宣真

念佛欲得一心，必须发真实心

印光大师

    念佛欲得一心，必须发真实心，为了生死，不为得世人谓我真实修行之名。

　　念时必须字字句句从心而发，从口而出，从耳而入。一句如是，百千万句亦如是。能如是，则妄念无由而起，心佛自可相契矣。

　　又须善于用心，勿致过为执著，或致身心不安，或致起诸魔事。“都摄六根，净念相继。”依此而行，决无歧误。

　　节选自印光大师：“复永嘉周群铮居士书”

　  接手书，知发大菩提心，誓证念佛三昧，刻期掩关，以祈遂此大愿。光阅之不胜欢喜...

　　窃谓座下此心实属不可思议。然于关中用功，当以专精不二为主。心果得一，自有不可思议感通。于未一之前，切不可以躁妄心先求感通。一心之后，定有感通。感通则心更精一。所谓明镜当台，遇形斯映，纭纭自彼，与我何涉?心未一而切求感通，即此求感通之心便是修道第一大障。况以躁妄格外企望，或致起诸魔事，破坏净心。大势至谓：“都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。”敢为座下陈之。

　节选自印光大师：“复弘一法师书”

居士无我，乐受磋磨。但有误会光意之失，故首称“师尊”，不用“印光法师”四字。未免于光于己，皆所未安。夫印光一粥饭僧耳，称为法师，已经过分之极。然通途泛称，亦不能不如是。至于不名，且称为“师尊”，实失正名交友之道。下次切勿用此故套。

　　至于署名之下，古今通用，凡平交皆当如是，非于尊者前，方用“和南”、“顶礼”等也。今礼教陵迟，凡研究佛学者与知识信札，多皆用“合十”、“合掌”、“谨启”等，而不肯稍屈。夫禹拜昌言。子夏丧明怨天，曾子责之，尚投杖而拜。是同侪有一言启迪于我者，皆以屈礼谢之。今行于歧路，有所不决，拟欲问人尚须合掌，况欲资之以了生死大事，而以行路之仪奉之，是轻法也。轻法则不能实得法益。昔古灵赞禅师大悟后，欲报剃度师恩，多方启迪。其师异之，令其为伊宣说。彼谓当设法座，令其师迎己升座礼拜，然后可说。其师依之，遂于言下大悟。使古灵不如此重法，其师不如此重得法之人。莫道不说，说亦只得文字知见而已。决不能一言之下，明白本心。语云：“下人不深，不得其真。”

　　夫如来灭度，所存者唯经与像。若以土木金彩等像视作真佛，即能灭业障而破烦惑，证三昧而出生死。若以土木金彩视之，则亦土木金彩而已。又土木金彩，亵之则无过。若以亵土木金彩之佛像，则其过弥天矣。读诵佛经祖语，直当作现前佛祖为我亲宣，不敢稍萌怠忽。能如是者，我说其人必能即生高登九品，彻证一真。否则是游戏法门，其利益不过多知多见，说得了了，一丝不得真实受用，乃道听途说之能事也。古人于三宝分中，皆存实敬，不徒泛泛然口谈已也。今人口尚不肯谈一屈字，况实行乎?昔清世祖章皇帝，拜玉琳通琇禅师为师，尚欲取一法名，琇师谓帝王何须用此，彼不肯，祈取一丑字眼名之。玉琳乃书十余丑字，令其自选。乃取一“痴”字。其派在“行”字辈，故名“行痴”。凡与玉琳之法徒书，其署名则云“法弟行痴和南”。开国之皇帝尚如此自屈，若以今人推之，当先加以刑，然后问法，方合其式，否则平人失其为平人，皇帝失其为皇帝矣。

　　光于佛学，一无所得。如盲对五色，聋对五声。了不知其如何为声，如何为色。然于主敬存诚之表面，颇愿竭我愚诚，以尽他山石之小益。既属心交，当不以琐屑弃之。

　印光大师：“复无锡尤惜阴居士书”

　　尤君来书，语颇谦恭。光覆之已又致谢函，可谓笃信之士。然仍是社会之知见，于佛法中仍不能息心实求其益。何以见之?今有行路之人，不知前途，欲问于人，当作揖合掌。而尤君两次来函，署名之下，只云“合十”，是以了生死法等行路耳。且书札尚不见屈，其肯自屈以

    礼僧乎?光与座下心交，与尤君亦心交，非责其见慢，实企其获益耳。

　　节选自印光大师：“复弘一师书一”

　　泥塑木雕之佛，作真佛敬，极之可以成佛，况其余者乎?光固一土木偶像耳，汝必欲作真佛敬之，亦只好任汝。然土木形骸，仍然不变。其所以消除业障，增长福慧者，彼敬心所致耳。

　　节选自印光大师：“复季国香居士书二”

宣真

印光大师文钞菁华录

了然、德森法师鉴定

皈依弟子海盐李净通敬编

●念佛之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过，久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。不比观想等法，知法者则得益，不知法者多受损也。（续）复刘惠民书二
　　
●若凭空造楼阁，妄说胜境界，即犯大妄语戒。乃未得谓得，未证谓证，其罪甚于杀盗淫百千万亿倍。其人若不力忏，一气不来，即堕阿鼻地狱，以其能坏乱佛法、疑误众生故也。汝切须慎重。所见之境有一分，不可说一分一，亦不可说九厘九。过说亦罪过，少说亦不可。何以故？以知识未得他心道眼，但能以所言为断耳。此种境界，向知识说，为证明邪正是非，则无过。若不为证明，唯欲自炫，亦有过。若向一切人说，则有过。除求知识证明外，俱说不得。说之则以后便永不能得此胜境界。此修行人第一大关，而台教中屡言之。所以近来修行者，多多着魔，皆由以躁妄心，冀胜境界。勿道其境是魔，即其境的是胜境，一生贪着欢喜等心，则便受损不受益矣，况其境未必的确是胜境乎？倘其人有涵养，无躁妄心，无贪着心，见诸境界，直同未见，既不生欢喜贪着，又不生恐怖惊疑。勿道胜境现有益，即魔境现亦有益。何以故？以不被魔转，即能上进故。须知学道人，要识其大者，否则得小益必受大损。勿道此种境界。即真得五通，尚须置之度外，方可得漏尽通。若一贪着，即难上进，或至退堕，不可不知。（正）复何慧昭书

● 念佛之人，当存即得往生之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实《戒经》所深呵之言。（《梵网经》后偈云：“计我着相者，不能生是法。灭寿取证者，亦非下种处。”）但当尽敬尽诚求速生，不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执，偏执或致丧心病狂，则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生，且令无知咸退信心，谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心，改作唯愿速往之心，即不速亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生则可。无躁妄团结，致招魔事之祸。（三）大云月刊