宣真

今天一个人来找我：“师父，给我十种香粉!”

　　我说：“干啥啊?”

　　“我要降魔!”

　　我说“什么魔啊?”

　　“天魔!”

　　我看了看他“天魔?”大家都好好的，哪来的天魔呢?天魔从哪里来的呢?知见立知、六根不清净、习性，因为知见立知，因为你有这个习性，如果你没有这个习性，天魔来了也找不着你。天魔来应该想找我啊!谁不知道在战场上打仗擒贼先擒王啊!我是带头的，我倒了全都倒了，他抓你个小卒有什么用啊!对不对?所以，不给。

　　“一定要给我师父!我受不了了，一定要降服天魔!”

　　我就说了这么一句话：“因为你有这个习性，所以你的业力现前，知见立知六根不清净了，魔是谁?魔就是我执，因为有我才有魔，如果我执破了，没有我了，哪来的魔?六根清净不立知见我执就破了，一定要破掉我执，我执不破，罪即生。很多人都想破掉我执，那怎么样破掉我执?说破我执的人永远也破不掉我执，六根清净不立知见，不立知见我执就破了，我执一破六根清清楚楚明明白白，自性在六根门头大放光芒，是六种神通妙用，说破我执的人就在我执当中，当你要求真的时候，那已经不是真了。

宣真

　【将闻持佛佛，何不自闻闻】：这句话很重要啊!我们天天用我们的闻性来闻自己的自性，来闻自己的妙用，是不是多此一举?天天圣空!圣空!圣空……自己念自己的名字干吗?那你们现在有没有天天念自己的名字，有没有天天念：回来吧我!回来吧我……有没有这样念?所以现在佛告诉我们，将闻持佛佛，我们用我们的闻性来天天念我们的智慧妙用，念我们的真心自性，那不是多余吗?不是没事找事吗?但是道理你得明白，不明白必须要去这样做，所以闻来闻去还不懂。何不自闻闻，那你要这样的话，你为什么不反闻自性呢?那就是佛啊!本身就是，天天去找，上哪去找啊?自己找自己，大家说能不能找到?就像有的时候，你手里本来拿着这个东西却在找这个东西，那到哪去找去啊?我们的真心自性天天在我们的六根门头惊天动地，在起妙用，我们就是不认识它，天天用它去找它，上哪儿去找啊?等到有朝一个人告诉你，这不就是嘛，你才恍然大悟，是不是这样?

　　【闻非自然生，因声有名字，旋闻与声脱，能脱欲谁名】：闻可不是自然的，自然就要有个自然体，也不是因缘，也不是自然，他是本来就是这个样子。所以佛法不用自然，用本源。如果你写自然的话，那说明你还没有破，所以用本源，本来，它本来就是这样的，没有变过，也没有丢过，也没有思过，也没有变过，什么也没有产生过。那现在我们是因为声音给它取了名字，叫闻性，你可不要执着，一定要有个闻性去闻，是因为声音给它起了名字。如果你把自性和声音脱开，不跟着声音跑，就旋闻与声脱。如果你能把声尘和这个闻性搞清楚了，不跟着声音跑，那还有名字吗?只有妙性了。那现在很多人听我讲完之后就要去反闻，执着反闻还是有个东西要反闻，是因为声音、耳根的启用给它起了名字叫反闻，对不对?如果我们把声音和闻性我们认识了，把声音脱落了，六解一亦亡，还有闻性，还有个闻吗?就是自性了，这时候还有名字吗，又破了一层了。你就不要再执着，只要不跟着声音跑就是了，不用闻，闻是个代名词。所以很多人去闻闻闻，累得上火了。我说“你咋的了?”反闻闻自性闻的!怎么闻成这样了?那不闻跑了怎么办?我说人怎么死的?愁死的!我一看一个月没见，反闻闻自性累出来病了，还作了名字。我今天为什么要讲?就因为它发生这个问题，所以才讲。因为是有声音，因为耳根起作用，所以给它起了名字。如果我们明白了，我们不跟着声音跑的时候，我们安住自性的时候，其实就没有名字了，你只要不跟着声音跑，不跟着声音生落，不执着声音，这就叫反闻!

　诸可还者，自然非汝;不汝还者，非汝而谁?

　　千万背下来哟!是无上咒，是无等等咒，能除一切苦，真实不虚哟!真的哟，比什么咒语都厉害哦!佛都告诉我们了。这叫做直指人心、见性成佛，就在这一段。你们听《楞严经》，这一段最重要!直指人心，见性成佛!

　　他说，“诸可还者，自然非汝。”那些光明还给光明，黑暗还给黑暗。你说身上痛，还给痛，头痛还给头。你知道头痛那个没有痛啊!你说我大便痾不出来，“嗯!嗯!”，那个还给那个“嗯!嗯!”;你知道自己在“嗯!”那个东西并没有痾不出来哟!就是这个道理哦，不是给你说笑哦!你说我老了、身上很酸痛，那还给老、还给酸痛;你知道酸痛的那个没有老哦!“诸可还者，自然非汝。”每一个可以归还的，当然不是你自己。

　　“不汝还者”，哈!这个又是古文的妙了。“不汝还者”，请问你们诸位同学高手很多，翻译成白话怎么翻?你们哪一位同学翻一翻?“不汝还者”，怎么翻?你怎么翻?

　　——“不是你可以归还谁的。”不是你能够可以归还给谁的。换句话，都归还不了的，没有归还之处。“不汝还者”，那个不是你的本性是什么啊?!

　　你看，佛讲得那么明白!“不汝还者”，那个就是你的见性，能够眼睛看见那个见性，眼睛看见那个见性的作用。不是说明心见性，眼睛看见那个见性。那个不是你的见性，“非汝而谁?”佛讲这个时候一定拍桌子的，他说这个不是你，还是什么东西啊?!他说你怎么那么笨啊，还不认得!

　　什么都可以归还完了，这个不能归还的。你从妈妈生你下来、怀胎就懂了;到现在，一直到死。我要死了，那个东西到哪里去?死是这个死耶!你那个“唉哟!我这……”那个没有死啊!那个“不汝还者”，“非汝而谁”呀?他说那个不是你是谁呀?!

　　阿难要他，你把我的本心本性你给我还出来看;就叫佛，吃了西瓜，你总要还给我西瓜子嘛!佛就还给他西瓜子了。“西瓜我吃了，西瓜子还给你!”他说那个不是你，是什么啊?

　　所以有一个禅宗祖师读《楞严经》到这里悟了，读《楞严经》大彻大悟，在这里写了一个偈子：

　　不汝还兮复是谁，残红落满钓鱼矶

　　日斜风动无人扫，燕子衔将水际飞

　　你看这就是中国的佛法了。到了禅宗祖师里头，用中国的文学，那么美一首诗，把见性这个道理用佛的话，就把它用文学境界说出来了。

　　他说，“不汝还兮复是谁?”佛说的，那个没有可以归还之处的，非汝而谁?“残红落满钓鱼矶。”然后我们看看这一首诗的文学境界，一幅画面。第一句我们不管，千古文章一大抄，抄了《楞严经》上佛说的话“不汝还兮”，他说那个就是我，本来。

　　第二句话，一幅画面出来，“残红落满钓鱼矶。”江南的山水，或者南投县的风景，台湾的风景最美是南投，山明水秀，春天到了，那个花开落了，下面是流水，一个小山、流水，这里是稻田，钓鱼的地方、那块石头上。这个落花，四月间那个落花落满钓鱼矶、这块石头上面。这个画面很好看。

　　那么到了晚间了，这里有个太阳快要下山了。当然还有个人站在那里看风景也可以、没有人也可以。太阳下山了，春天那个燕子飞来飞去，晚上那个燕子要归窝了，要回家里休息了，在那里做体操、打太极拳运动。这个燕子飞来飞去，嘴里无聊，到了这个钓鱼矶上，把那个落的花嘴里衔一颗，飞到那个地方;那个地方又飞过来，把花又丢下来，在那里玩。还来还去，还到哪里去呀?还是这个地方，“残红落满钓鱼矶”。

　　“日斜风动无人扫。”自然的境界，都摆在这里。嘿，只有跑来跑去那几个燕子，就是我们这个思想。把自己思想啊，燕子衔那颗花一样，飞过来还是它，飞过去又是它，飞来飞去总是它。

　　“燕子衔将水际飞。”燕子衔到哪里去?衔来衔去还在原位不动，“不汝还兮复是谁?”

　　你看中国禅师很高明啊!这就叫做禅师了。当然不是嘴馋那个馋哦!不要搞错了啊。

　　所以他说，“不汝还者，非汝而谁”啊?能知一切、还不了的，那个不是你的本来，是什么?那么如果我们把它写成剧本，佛一定瞪起眼睛问阿难：“现在你懂了没有?”阿难一定讲台语：“莫宰样啊!”呵!所以佛下面讲：

　　“则知汝心本妙明净。汝自迷闷，丧本受轮，于生死中常被漂溺。是故如来名可怜愍。”佛说到这里。

　　他说，现在我不是八还辨见，把这都还给你了?那么你就可以了解，知道你的心，你的本心啊“本妙明净”，本来很玄妙、本来光明、本来清净，不要你去修它的;修它多不出来，不修也少不了，不增不减的，本妙明净。“汝自迷闷”，为什么要去求一个悟啊?你本来也没有迷过啊!迷也是你自己迷啊!自己闷住了。所以因为大家这个生命本来有的，自己闷住了;

　　佛在哪里?佛明明就在你那里，不在西方。你偏要去找一个佛、去找一个道，为什么跑到这个十一楼来?已经上了大当了!不是我给你上，你要上，我也跟着你们上当啊!因为你们要听《楞严经》，我只好讲哎，我也是被你们迷糊了!你也被我迷糊了。所以都是自己在骗自己，所以在生死轮回中，跳不出来的。所以佛说，看来一切众生真可怜哪!

　　谁迷了你了?为什么要求悟呢?

宣真

大佛，那什么为大呢?这里指心性，心性才堪称大，包容万法包容一切，一切离不开它，一切还回归与它，所以，称为大。佛呢?是智慧。如果我们明白了自己的心性，心和性的关系搞清楚了，这才堪称大佛顶。智慧，怎样才能称为大智慧呢?从心性上下手。明白了心性才称为大智慧。顶，顶端，到了最上层了，是至高无上究竟圆满，没有比它再高了。如来，本来就这个样子，在凡夫不缺，在佛不增，下地狱还是这样，成佛也照样如是。来呢!想用就用，从不离开你，所以，不来不去，拈起即是，是名如来。 所以，佛陀拈花迦叶微笑，无非心性的显现。本来就这个样子，本来我们就在用，本来我们从来没有离开他，本来我们天天都在跟它相处，日日夜夜从最初到最后都在伴随着我们。所以，称为如来。密因，这个不是我们用形象用语言，用我们的分别执着，去争去斗，得与失，赞叹荣毁所能了解的。密，楞严经称为无上密法，密在哪里?人人都有，人人都不知道，人人也指不出来，人人也拿不出来，密就密在这里。因呢?你要想知道它，那就要在你最开始发心认识了解它方法一定要正确。如果方法不正确你想了解它无有是处啊!那想认识知道它的话，因地发心要正啊!换句话说，你如果在初发心时，目的发心不纯不正，那你所得到的结果也是错误的。现在在座的各位有哪个修行不是用思维来修的?思维就是生灭法，是不究竟的。我们之所以修到现在还在我们的习气贪嗔痴当中，从来没离开过，就是因为因地发心不正。修证，当我们了解认识了以后，才知道原来我们的自身当中具备了这种的智慧这种的能力，具足了一切，竟然自己不知道。现在呢!发心来寻找认识它。

那方法正确了之后，一定要把自己过去的知见习气给纠正过来。如果不纠正过来，前面更危险更痛苦，所以，一定要修证过来。证是什么?亲身体证，修是修自己。我们现在修行最欠缺的是什么?就是自己的体证。现在的修行人都是“菩萨”，都在修理别人。自己都没证到，就有口讲别人，如果真的亲身证到了，就不讲别人了。可见，修改不是从别人身上修改，是从自身修改，从别人身上修改过来你还是没证到，等到你自己体证到了，你就受益了。了义，就是把一切搞的清清楚楚明明白白，了，是没有了。义，就是把这个搞清楚搞明白。 把什么义啊?把佛意。佛到底是什么意思?所以，我经常开玩笑的说，就因为我们有意思了，我们太多的意思了，搞的一点意思都没有了。了是要清楚明白，义是没有自己的意思，要把佛讲的道理搞清楚搞明白。总的一句话，一切众生想要成就佛道八万四千法，不管修哪个法都可以。诸菩萨万行，就是诸菩萨不管用什么方法都要归到这一条路上。首，就是首领。那现在你为什么没做首领呢?因为你没有走诸菩萨万行，你没有修证了义。你没有把自己修证过来，所以，你对义理不明白。楞严，就是究竟圆满的道路，就是究竟圆满的智慧。经呢就是我们要走的路，这样的方法是最究竟最简洁最直截了当， 是让我们摄心为戒六根清净，然后明白佛讲的道理去运用这个智慧。所以，你不要执着这个遍数，如果你达不到这个标准，即使你每天诵也不能起作用。楞严咒的威神之力也发挥不出来。《楞严经》第七卷里所讲的，楞严咒无所不能，你今生想成佛诵它一定会成佛，你业障再重你诵它一定会消除，那为什么我们没有受益呢?因为你没掌握方法。不是诵多少遍,而是你达没达到标准?你有没有按照佛的要求依教奉行如理如法的去做?如果你做了，不受益，佛说了，十方如来便为妄语。那到底是十方如来打了妄语，还是你自己出了问题，回去自己琢磨吧!

宣真

瑜伽印度语，在中国翻译过来是相应的意思。到底跟什么相应呢?和身、口、意相应，身、口、意、就叫三密，密部,密的什么?就是密的这个。口诵，身体力行。心呢，和身口相应这就是密部。那我们现在有没有?没有呀。我们心念着咒语，可是口不是这么回事，有的时候口念着咒语，可是心不是那么回事。有的时候心、口在念，身体不是那么回事，不能统一到一处，所以没有效益。如果身、口、意统一到一处那就起作用了，就显示不可思议的妙用。所以我们要知道瑜伽相应的意思，那和什么相应呢?和身、口、意。这身、口、意谁都不知道，自己连自己都不知道，所以这个称密部的总名，这密部指的就是身、口、意。

　　 佛说手要结密印，密印就是你口诵的，口诵的就是你的心，心是什么呢?我讲过，“性一切心而自无体”，我讲没讲过，(讲过)，哪里的?《楞严经》里的。那口说的真言是什么?真言是真的在说不是假的，干嘛呢?是心，心要起用，通过嘴，所以法从口生。我们的心要表达出来，口开口了是真的在说，不是假的。那说出来倒水，你就知道拿暖瓶，那手就要有这个手印，就要有这个动作。思想呢，就一定是想着拿暖瓶倒水是不是。就这么回事，那身和口一定要相符合，口和意也要相符合，意和身体要相符合，这样整个完整的运用神通显现出来，妙就妙在其中。

　　瑜伽密部的总名，手结手印，口诵真言，意专观想，身、口、意要相吻合，这就是诸法的规律，妙用的规律，神通的规律，智慧的规律，不可思议的显现规律。你要明白这个道理，有求必应，感应道交，心想事成，没有不成的，哪有不成的事呀。你要是不明白那就不成了，为什么?你没有配合好。

宣真

　如果你有一念弘扬《楞严经》，在末法时期，让未学佛的人知道，你所有的业障随着你的一念弘扬楞严而消除，你所经过的地狱都变成安乐国，十方如来的功德福德全给予你。

　　学佛要会找窍门!看经典你要看哪个“值钱”啊!所以，当我看到《楞严经》那一刻起，我就发愿今生不干别的了，这个“买卖”做定了，不就是一念弘扬楞严吗?不会，可以照着读。

　　于是，我带着大家读楞严咒，学习《楞严经》、弘扬楞严法门，彻底的把它发扬广大。在寺院里不行，咱拉着队伍上大街上来，干吗?宣传做广告。这广告做的大吧?干什么都得做广告，现代的人才开始学会做广告，佛早在2500年前就做了广告——每部经典的功德利益品就是广告。我们要想把它普及，就要把它宣扬出去，从哪里下手?功德利益!没有利益谁来干啊?所以，佛说自利利他，自觉觉他，觉行圆满。

　　在二十年前，我在九华山住山洞，连吃的都吃不上;在十五年前，我在屋檐底下蹲着吃饭吃了六年;在四年前，我第一次托钵乞食，沿路上吃野菜，被人家打骂走完了全程。大家说为什么?业障太重，福德不够。二十年之后，我带着这么多人出来托钵乞食，吃不完用不完。证明了一点，《楞严经》上讲的是真的，佛是真语者、实语者、不诳语者、不妄语者。佛在《楞严经》上讲，你们一定要相信我讲的话，一定要在末法时期把这部经发扬光大，让真正想了脱生死的人，不要落入魔道，不要让魔有机可乘。所以，作为一个真正的佛弟子，我们有责任把楞严正法普及出去啊!

世尊，我已过去久修善根，证无碍智。闻佛所言，即当信受。小果声闻、天龙八部、及未来世诸众生等，虽闻如来诚实之语，必怀疑惑。设使顶受，未免兴谤。唯愿世尊、广说地藏菩萨摩诃萨，因地作何行?立何愿?而能成就不思议事。

　　你看地藏菩萨多么厉害多么伟大，感召这么多诸佛菩萨和一切众生来这里集会，听释迦牟尼佛赞叹地藏菩萨。

　　文殊菩萨说了，“佛啊!因为我久修善根，所以您讲的这些我绝对相信。可是这些小果声闻、天龙八部和末世众生他们修行还差的很远，如来您说的虽然是实话，但是他们听了肯定不会相信。你还是给我们讲讲地藏菩萨的事迹和他在因地修行的时候发的什么愿?是怎样做的?为什么能成就这样不可思议的事情呢?”

　　在这里文殊菩萨没有向佛请教地藏菩萨久远劫来写了多少牌位，做了多少法事，超度了多少冤亲债主。所以力行到位才是真功夫，别没事整天在那儿玄玄乎乎的!那写牌位错不错?不错，那是方便之法，让大众布施供养培植福德，如果我们明白了就不需要了。干嘛一定要让人家牵着鼻子走呢?我现在就接受大众对法会的供养，我不管别人，在我这里我就要把它转过来。现在很多人到了寺院，从不会主动供养寺院，供养修行人。非要寺院帮写个牌位才拿钱，才布施供养，这个不是真功德，因为你是有目的的。当你明白了之后没有目的地去做，就像地藏菩萨一样，他的母亲不是就得以超脱了吗?目犍连尊者神通第一，可比我们这些人有本事多了，他母亲在地狱里他照样度不了，也得去求佛。佛告诉他：“你供养这些修行的人，修行人吃了你的供养，必给你母亲咒愿加持，你母亲乘着这个功德力就走了。”

　　目犍连尊者是出家人，而且在佛的弟子当中神通第一，他想要超度六亲眷属也要广设供养培植福德。

　　这一段就讲文殊菩萨问佛：地藏菩萨以前怎样做的，怎样发的愿?所以今天能成就这样的事。看下面的经文：

　　佛告文殊师利：譬如三千大千世界所有草木丛林、稻麻竹苇、山石微尘，一物一数，作一恒河;一恒河沙，一沙一界;一界之内、一尘一劫，一劫之内，所积尘数，尽充为劫，地藏菩萨证十地果位以来，千倍多于上喻。何况地藏菩萨在声闻、辟支佛地。

　　你就看看地藏菩萨做了多少事啊!那今天我们做了多少事儿?就说干活，能偷懒就偷懒，能赚便宜就赚便宜，能省就省，知道也不去干……

　　为什么我们学佛学到现在没有收获?因为我们没“地”!把种子种在石头上，下雨好像发芽了，一遇到干旱的天气全死了，什么收成都没有。

　　《楞严经》讲“十地顿超无难事”，明心见性之后不立知见六根清净，清清楚楚明明白白力行到位，哪有十地?十地都是自己的知见，所以开悟的楞严，什么叫开悟的楞严?必须搞清楚搞明白，磨刀不误砍柴工，搞清楚搞明白你再做也不迟啊!明心见性之后修行就不再退转了，就这样往前走，才是修行的开始，名为真修。

宣真

来到寺院就两件事，一是培植福德，一是闻法、求法、听法。

　　很多人为什么修了一辈子都没修出去?六祖说的好啊，“布施供养福无边，心中三恶元来造”，出钱不一定能解决问题，那只是在培植福报。现在有钱人多了，我们常看到新闻上说，某某董事长家产有多少多少个亿，可是得癌症拜拜了……他有福报啊，也有钱啊，可是为什么会这样呢?要知道，这些都是福报，如果想要消业，必须要明白道理才行啊!

　　正确的念头是什么念头?忆佛、念佛啊!你别天天忆什么贪慎痴，忆过去未来，忆自己的执着，这些都是无明，所以正确的意念非常的重要。那我意念诸佛菩萨加被，龙天护法护持，希望法会能殊胜圆满，希望一方的众生受益，希望所有的众生能离苦得乐，成就无上菩提。这就是正忆念，不为自己求安乐,但愿众生得离苦，这就是正念，这就是正能量，这就是正气。这样我们的六根才能清静，这就是禅定功夫。那你在那坐了半天，到底心静没静下来?不要跟我说“我出境界了”，你不提境界我还不害怕，一提境界我得赶快跑，为什么?《楞严经》上讲了这都是五十种阴魔，基本都是在色阴区域，魔这一关你都破不掉，后面的更别提了，还跟我说什么境界?所以没有境界才是真境界，有境界不是境界，出问题了。