宣真

　
当尊者阿姜曼住在清迈的时候，生了好几次病。如果依赖传统的药品和医生，他可能早就过世了，总之，那就是他所说的“透过别人的鼻孔呼吸着”。每当他觉得病了，就应用法义的疗效来治疗他自己。这是尊者阿姜曼不变的方式，他宁愿不依赖传统的药品和医生，即使当他年老体衰以后还是如此。

　　有一次，他和其他三位比丘住在一个疟疾横行的森林里，而其中一个比丘感染了疾病。那时绝对没有医药，所以就没有任何东西可以减轻它的症状，那个比丘必须强烈地感受它侵袭的痛苦。在早上和晚上，尊者阿姜曼会去探望他，并指示他如何运用佛法，那对他而言曾经被证明是个有效的疗法。但是对那个比丘，它却没有用。他的意志力仍未被开发出来，他自己屈服于冷颤直到发烧自然缓和下来。或许尊者阿姜曼被这个弱点所惹恼了，因此假装严厉地责备那个比丘：

　　“你被称为摩诃(一个能够阅读巴利经文者)，但是现在你从经典里所学到的知识在哪里?它在做什么?你不能叫它来拯救你吗?真是浪费了你为‘摩诃’那个头衔所付出的时间和努力!学习的目的就是要在危急的时候使用那些知识，但是你的知识是哪一种呢?它实际上是没有用的。你就快要死了，所有你费了那么多时间所得到的知识都帮不上你的忙。你学习的目的是什么?我不是一个摩诃，连最低的一级(共有九级)也不是。我所有的只是在我出家那天由戒师所教导的五个禅思的主题而已，而你似乎学得愈多就变得愈软弱，甚至比一个没受教育的女人更软弱。你是个男人也是个摩诃，你为什么会是个柔弱的人?在这段疾病期间，你未曾以任何事来证明你是一个男子汉和比丘，或许把你的男人衣服换成女人的还要好些。然后这疾病看到你是个女人，或许会怜悯你而减轻它的攻击。”

　　“你未曾表现得像个男人，每次我到这里来，你总是被痛苦所压制着，心意开发和摩诃的头衔有什么用呢?无常的意义是什么?它的意思是在生病的时候哭喊妈妈吗?如果你连这种程度的痛苦都不能忍受，那么当身体将要分解的重要时刻里，你必定毫无希望地被击败!你一开始就被击败了，现在还有什么希望去证知苦圣谛?一个从痛苦中得到解脱的人，必定能够面对发生于他身上的任何程度的苦圣谛。你却在第一回合就被击垮了!现在你还有什么希望?”

　　尊者阿姜曼停了一会儿，并看着泪流满面的病人，看到这可能太强烈，他降低语气说：“但我相信你很快会复原的。”

　　他或许在晚上已经开好了一个新的处方，为仍然意志软弱的病人准备了一种比较温和的药品，因为第二天早上和接下来几天，他改变了治疗方法，他用柔软安慰的语调，看起来像是另一个医生，他的言语温和、慰勉、而且慈爱，他对那个比丘产生了镇定作用，那个比丘稳定地恢复了，虽然是慢慢地。经过了好几个月，他才完全地痊愈了。

　　尊者阿姜曼在治疗弟子们身心疾病的方法上，总是很有善巧的，他能够采用适当的方法，并熟谙于适应需要帮助的各种情况。


　尊者阿迦曼从未忽略了鼓励他的比丘和沙弥，无论是在生病的时候还是在健康的时候，都要遵守他们的本份。他的说法推荐了透过自我努力，为了解脱而战斗的精神。任何人在生病的时候，表现出软弱和不耐烦的症兆，就会被严厉地斥责，可能会被禁止接受药物的治疗或朋友的看护。呻吟和其它不耐烦的症兆，都不是免除痛苦的方法，也不是比丘的特征，他必须是一个智慧和忍耐的典型。这些弱点必须被绝对地逐出修行佛教徒的圈子里，否则它会成为一个令人沮丧的例子给其他人仿效，导致更多人尖叫和翻滚，就像垂死的畜生，如果痛苦能被这种歇斯底里的反应治好的话，其它的医药治疗就没有用了。简而言之，这些未受控制的反应只是他们自己可鄙的、软弱的表现而已。

　　任何勇敢地以念住和智慧面对痛苦的人，永远受到祝贺。尊者阿迦曼会赞叹他并用感人的说法来令他欢喜。即使在他病愈之后，仍会受到赞美。

　　“那是做为痛苦的斗士所必须做的，”尊者阿迦曼说：“不应抱怨痛苦太多。我们的责任是斗争它，不论遇到多少痛苦。劝勉自己说：‘尽管来吧!我们将会拼命战斗，我们将会战斗到最后一分钟，最后一滴血，不能有任何退却’所有的痛苦是为了让我们下定决心和观察思惟，他们本身就是一个圣谛的显示。一个仍然拒绝去面对任何痛苦的人，怎能体认所有的痛苦呢?就是透过这个观察思惟的能力，佛陀才被称为佛陀。绝不可能是透过抱怨或呻吟。”

　　“佛陀曾经教导任何想要体认圣谛的人，必须一路抱怨和呻吟吗?”他问：“这将会是使佛法成了过时的新方法。我坚持佛法，不论它是多么古老。我对佛陀有信心，不能强迫我自己去违背他，因为那将不异自杀。”

　　这就是他给予那些身陷病苦，或在精进期间致力于严厉修习的弟子们的教导。在这些挑战性的时刻里，那些忽略了观察思惟活动的人，必然会受到尊者阿迦曼的强烈责难，这是为了鼓励他们唤醒自己观察思惟的能力，它将会产生法的疗效。经由这个方法，他们能够稳定地向着解脱前进。