宣真

　
有些人在皈依佛门之后，非常迷恋学佛的外在形式，只喜欢念佛、修法等等，对工作变得漠不关心了，对家人也冷淡了。比如说，有些居士只愿意关在佛堂里盘腿念佛，妈妈生病也不知道，孩子下课也忘了去接，这是修行进步的表现吗?不是，这是失去了责任心的表现，这时要好好反省自己。

　　学佛越久，越要承担起做人的责任——关爱家人、努力工作。从家庭和工作的小范围开始，训练自己行菩萨道，带着佛法的加持，让周围的人感到温暖，然后慢慢扩大到团体、社会、国家、世界、宇宙，一直到无穷无尽的大法界。如果连家庭、工作的责任都不能承担，还想要成佛、度众生，这是不可能的。

　　修行必须要随顺自己的因缘。对于居士来说，修行不能脱离生活，该念佛的时候要念佛，该照顾家庭时要尽心尽力，该工作时要负好责任。在生活中不要忘记佛法，在修法时不要忘记责任，要把生活与佛法相结合，不能偏执。《六祖坛经》中说：

　　佛法在世间，不离世间觉，

　　离世觅菩提，恰如求兔角。

　　学佛不是逃避世俗责任的借口。学佛以后，应该以行菩萨道的勇气，担负起更多更重的责任。俗务本身既不是恶，也不是善，善恶的走向完全取决于心态。如果以大公无私的利他之心做俗务，俗务也能成为修行;如果以自我为中心来修行，修行也会变得毫无意义。

　　我们举几个生活中的小事作为例子，譬如早上起床后，如果有佛堂的话，可以先燃香、礼拜等等，然后就去给家人做早餐。当家人起床后，发现香喷喷的早餐已经摆在桌上，一定会感到欢喜。西藏俗语说：“令父母高兴是报恩，使众生欢喜是行善”。这样，一大早你就做了一件善事，积累了福报。

　　学佛越久 越要承担起做人的责任

　　当你准备早饭时，千万不用担心会耽误你的早课，你一边认真做饭，一边专心念佛，这就是早课，就是在修持“精进”;

　　做早餐时不伤害任何生命，就是修持“持戒”;

　　做早餐时心不散乱、保持正念，就是修持“禅定”;

　　你做早餐时，家人还在床上打呼噜，你仍然不生烦恼，这就是修持“忍辱”;

　　你把早餐奉献给家人，就是修持“布施”;

　　你善巧地做好早餐，让大家充满欢喜，这就是修持“智慧”。

　　因此，在做一顿早餐的短短时间里，你同时也修持了六度波罗密，这就是将佛法融入于生活了。

　　以此类推，生活中的各种俗事都可以成为修行。

　　譬如早上去上班时，不要悲观地认为：“真烦人，又要去上班了……”而应保持乐观的心态：“真高兴，我又能去帮助别人，去行菩萨道了……”

　　当你在上班的路上，看到路边盛开的桃花、迎春花，你可以观想把这些美丽的花朵供养给诸佛菩萨，这就是修持“供养”。

　　你在地铁或公交车上，把座位让给老年人或孕妇，这就是修持“布施”。

　　你遵守公司的制度，准时到达工作岗位，这就是修持“持戒”。

　　当老板给了你难看的脸色，或同事不配合你的工作，你仍然能保持平静，不发脾气，这就是修持“忍辱”。

　　在工作岗位上认真做事、不偷懒，这就是修持“精进”。

　　做事时清楚、明白地知道自己在做什么，保持清醒的头脑，这就是修持“禅定”。

　　在工作中既不得罪人，又能不出差错，做到善巧圆融，这就是修持“智慧”。

　　这样，我们就可以把六度波罗密的修持融入于现实生活，通过服务家人和社会，逐渐提高自己的修证，培养自己博大的菩萨精神。

　　在人生的路途中，无论家庭还是工作，都是我们修行的对境;无论善缘还是恶缘，都是我们进步的助缘。所以，要发自内心地感恩——感恩善缘，帮助我们获得幸福，给予我们愉悦快乐;更要感恩恶缘，帮助我们消除罪业、去除障碍，令我们成长，让我们坚强，提高我们的修证。实际上，恶缘对我们的恩德要远远超出善缘。

　　总之，要将佛法融入于生活的一点一滴之中，承担好家庭和工作的责任，感恩一切善缘与恶缘，关爱他人，服务他人，然后把这种精神扩大到一切众生，成为一个名副其实的大乘行者。

普见

对于一位在家居士来说，家庭、公司和社会都是最好的实修对境。我们首先要闻思佛法，把殊胜的教言铭刻于心，同时还要在生活中实修实用，让这些教言深入骨髓，成为习惯，最终变成自己的天性。如果不实修，佛法再伟大、再殊胜，依然不会给我们带来什么真实利益。

　　谈到实修，则不能脱离实际生活。现在很多居士的修行只是在形式、数量方面提高很快，在出离心、菩提心、虔敬心方面却进展迟缓。这往往是因为学偏了——不知道自己处于什么状态，选择了不适合自己的道路。

　　什么是不适合自己的道路?比如说，佛法的确有住庙、闭关这样的修行方法，但这些方法是不适合在家居士的。为什么?因为居士们现在的状态是上有老、下有小，同时还要工作，要承担很多责任。如果一位居士认为家务、工作是在浪费时间，耽误了自己做功课，妨碍了自己学佛，这种想法就是学偏了，这是修行很大的障碍。

　　我给大家提一个建议：用于佛法的时间比例要根据自己的年龄而调整。

　　对于二三十岁的年轻人，要把百分之八十的时间精力用于工作和家庭，百分之二十用在佛法功课上。要尽心尽力地做一个好人，承担起人生的责任，把自己的修行融入家务和工作之中，成为一体，发挥出佛法的力量，让家庭由于你的存在而温暖，让工作单位由于你的努力而健康发展。

　　三十到五十岁，佛法和生活的时间比例可以变成一半一半。

　　五十岁以后，要把百分之七八十的时间精力用在佛法上。

　　对于老年人来说，要把百分之百的时间都用在佛法上，除了吃睡以外，都要用来修行，连电视都不看是最好的。

　　千万不要反过来——年轻人把百分之七八十的时间用在佛法功课上，老年人把百分之七八十的时间用在家庭上，这是错误的。为什么这样要求?如果年轻人把百分之七八十的时间都用来做功课，就会忽略人生应该承担的责任，这样就连一个好人都称不上了。如果连好人都不是，修行的基础就没有了。这样，随着年纪的增大，修行往往会毫无进展，用于佛法的时间比例会越来越低，六十岁以后可能只剩百分之五了。这样，一生的修行就会趋于失败，这就是学偏了。

　　这个建议来自我多年的修行经验，希望居士们能够重视，让自己的修行步入正轨。

普见

布施的重点是指要自然生起给予的心，而不是指外在所给予的东西。

　　戒律即是要能够守规矩。就好像在座有很多学生，学生们在学校守持校规，而在家的善男信女们尽到自己的责任，这也是一种持戒的修持。

　　忍辱最大的障碍就是内心的固执，认为非这么做不可的一种执着，要能放下这固执的心。

　　所谓精进，就是对一切善法的修持，都要能够生起欢喜心，然而这只是佛法上的一种思维方式。世间的精进，就是在自己的一生中不管做任何事，都要能够有始有终的努力去完成。

　　禅定就是不管做任何事情都要能够专注地去做，当然不需要像我们在上座禅修时那般的专注，但如果能做到那样是最好的。比如我们在做一件事的时候，我们要能专注而非散乱地去做。就拿我自己来说吧!在我还没学书画之前，有很多工作等着我去做的时候，某些工作对我来说是很难专心的，但是在我学画的时候，如果我的心不能够专注在画画上的话，画出来的东西就会变得像疯子所画出来的东西一样。因此我在画画时就必须要专注地去画，也因为这样子就产生了一种很好的习惯。所以最近我不管做什么事情就都能够很专心的去做，这样反而困难也减少了。所以你们也是这样，不管做什么事都不要让心散乱在其它的事情上面，而要能针对眼前的工作持续专心地去做，这就是禅定的修持。

　　所谓的智慧是指能够分别善恶好坏的能力，在这里大家都有各自的生活方式，而无论是什么生活方式，都要尽量地不离开佛法，这便是一种智慧的修持。