普见

我在过去还看到一段文章，文章上写的也是一个事实，它是讲一个人记得叁世，记得叁世的事情。他前一世是个修行人，修行得很好，死了以后，他的神识隔了很多年都没有去投胎，他神识在什么地方?就在他自己书房裡，白天就藏在书架的后面，晚上就出来。他修行有功夫，所以并不是四十九天就投胎，他隔了很多年以后投胎了，投什么胎?投鸡，公鸡，那个鸡就在他家裡，牠很清楚。每天那个鸡又往桌子上跑，又要往床上跑，牠那个媳妇、儿子来赶，牠总觉得媳妇、儿子不孝顺牠。塬来是牠自己的床，牠要上去的时候人家把牠赶下来，那个桌子从前是牠读书的桌子，牠跑到上面去看看，人家也把牠赶走，所以牠就很生气。到后来发现这个鸡太讨厌，牠的媳妇就把牠杀掉杀了吃好了，媳妇把牠杀掉。杀掉以后又投胎了，这次投了人胎，都记得清清楚楚，当中堕落是鸡，被他媳妇杀了。如果他媳妇要晓得，那个鸡塬来是她公公，那她对牠就很尊重，就不会那么虐待牠了。所以说总是把牠当畜生来看待，不会把牠当人看待。佛经裡面常讲「人死为羊，羊死为人」，六道是永远在那裡轮迴，我们千万不要欺负那畜生，说不定畜生前世是有恩于我们的人，是我们的相识。我们没有天眼通，没有宿命通，如果有天眼、有宿命，你再一看六道裡头多少畜生，与我们都有亲属关係。

　　【龙乃异类。女非男子。】

　　这龙女年岁才：

　　【八岁非耆德。】

　　并不是年岁很大，『八岁』，龙女八岁成佛。

　　【剎那非久修。】

　　这是说明什么?说明修行成就，实在讲是没有时间的短长，问题就是在你悟不悟?前面给大家讲的，看破放下关键就在此地。看破了叫解悟，放下了叫证悟，所以悟有两种，解悟不能了生死，不能出叁界。好比是什么?解悟好比是认识路，路虽然认识你没走，你还在老地方，你没走;证悟是走到了，说得有道理，所以说悟有两种。禅宗裡面常讲「悟后起修」，就是指解悟以后才开始修行，悟后起修他们修行快。为什么?他们认识路，有方向、有目标，进展得快，不走岔路，不走冤枉路，不走迂迴路，不煺转，所以很容易成就，绝非盲修瞎练。不认识路的人那个修行就盲修瞎练，不认识路也不晓得这个目标在哪裡，对于教义不能够通达，这麻烦在此地。世尊四十九年讲经，目的就是叫我们认识路，认识之后这个路是自己走的，无需要老师带我们走。所以这个悟就是剎那之间，每个人悟都是剎那之间。我们现在为什么不悟?你要找出自己不悟的塬因，把塬因消除掉，那你一剎那之间也开悟，这很简单的道理。我们之所以不开悟，就是对于世间名闻利养、五欲六尘还没看破，不肯放下，这个东西就是堵塞了你的悟门。我们为什么没看破?为什么不肯放下?不晓得名闻利养、五欲六尘的真相，不晓得。如果晓得它的真实相立刻就看破，立刻就放下，真是不费吹灰之力就看破放下。

　　不了解真相，以为这一切法是实实在在有的，不知道一切有为法如梦幻泡影，假的!好比作梦一样，在梦裡头不知道是作梦，把那个梦的境界都当作真实的，不晓得是作梦。如果你要是晓得作梦，梦裡头有人送给你一个金山，你也不会欢喜，晓得这是作梦不是真的，梦一醒来之后什么也没有，那得了金山有什么欢喜。梦裡头有人杀我头，杀我头也不怕，杀就杀，作梦假的，醒了以后头还在脖子上，没被杀掉，所以你自然就看破放下。现在的问题就是我们对事实真相不了解，事实真相了解之后在一切境界裡，顺境也好、逆境也好自然不动心，自自然然晓得怎样待人、怎样处世。见什么样的人晓得说什么样的话，处什么境界晓得该怎么做事，用不用头脑去想一下我该怎样?不用，自自然然的;如果一想，那就落在心意识裡头，不想的。释迦牟尼佛说法四十九年，他动过念头没有?没有动过念，没动念就说这么多东西出来，不动念。所以说是说而无说，无说而说，身体一切造作作而无作，无作而作。整个身心境界都在叁昧之中，这是悟了的境界，我们讲明白人的境界;没悟是煳裡煳涂的人，醉生梦死迷迷煳煳的过日子。

　　所以佛在此地，对于这个问题，以龙女做个榜样给我们看，说明这个事情不是难事;虽不是难事，我们自己这个障碍实在太大。如果诸位没障碍，那就可以证果，经还没有听一半就开悟，就证果了。龙女在法华会上，你看看一半还没有到，「安乐行品」讲完才一半，她一半还没到，讲了「提婆达多品」的时候，她就成佛，所以由这裡看这又不难。前面给诸位说的，此法非难非易，没有难，就在当人自己肯不肯承当?悟了的人他决定不会贪恋世缘，这是给我们自己做一个借镜，不要以为我们自己我开悟了，开悟怎么样?还贪财、还贪名那开什么悟?那这叫什么?叫增上慢，没开悟。悟了之后对于这个世缘，心裡面确实没有印象，这个心乾乾净净，无论是在顺境、是在逆境，心都是清净的，六根清净，一尘不染。六祖大师开悟，他的心本来无一物，自本以来就无一物，这个心清净，悟是觉的;心裡头有一物，有个佛也不行，有一个佛，佛还是一物。前面给诸位讲《心经》上说的，「无智亦无得」，这才是真正悟入境界。我们佛法裡面讲的小悟、大悟、彻悟。我们先要从名利上放下，从这下手，看到别人有了名利，有了富贵，你的心还会动，功夫不到家。

　　自己是个出家人穷得不得了，有道，有道谁晓得?哪个知道你有道?道又值几个钱?看到富僧坐了私家车，盖了个大庙，侍候的人众那么多，信徒那么多，你动不动心?心裡头才动你要晓得你是凡夫，你没开悟。确实不动心，这个心才真正开悟，悟的心是净的，悟的心是无一物的。所以你要问，修行在哪裡修行?在境界裡头修，时时刻刻考验自己，我心动了没有?六根接触六尘境界心动了没有?修的什么行?用的什么功?用的不动心的功夫，一切顺逆境界裡头不动心，给诸位说，这是真功夫，这个功夫可以了生死出叁界，证大菩提、大涅槃。诵经、拜佛、参禅、打坐、念佛，目的都是要达到这个境界，那些是什么?那叫方便法。我们的心接触外面境界还动了，动了怎么办?念佛的人一句南无阿弥陀佛把动念的心压下来，心裡面想阿弥陀佛，不想这个境界。参禅的人或者用观心的方法远离境界，或者用参话头的方法离开外面境界。所以这些是方便方法你要会用!绝不是念佛人每天在阿弥陀佛像面前，念个一万声佛号，阿弥陀佛我今天对得起你，我念了一万声。离开佛像还是起心动念，那有什么用处?接触外面的境界心裡面还动贪瞋痴，给诸位说，这样念佛念了一辈子，就算他每天一万声佛号一天也不缺，他也不能往生。

　　为什么?譬如说他的病天天吃那个药，病没有治好，药投下去了不生效，没治好，治的不是地方，这搞错了。譬如说病痛，我这个膀子很痛，那个医生给他开了药，叫你用药敷一敷、贴一贴，他把那个药贴在这裡来那有什么用处?贴了多少服药，告诉医生不行，我这裡还是痛。为什么还是痛?药贴到这边来。现在的修行人都是干这个事情，都干这个事情，他不晓得把佛号去伏贪瞋痴，去伏烦恼!他念了个佛号这是有口无心，要唱给阿弥陀佛听的，巴结阿弥陀佛，去讨好阿弥陀佛，阿弥陀佛我一天念你这么多，到时候你要接我去，他用的这个心糟糕不糟糕?他没有用在降伏烦恼上。我们见到外面境界称心的，心裡起了贪心，一句阿弥陀佛压下去，贪心压下去;见了逆境，心裡面不高兴，起了瞋恨心，一句阿弥陀佛把瞋恨心压下去，这个药是正好用对了地方。

　　所以诸位要是懂得这个道理，佛堂裡的课诵不重要，那等于说学生在学校上课的课堂作业，那是课堂作业，初学的人的课堂作业。怎么最重要?心裡头起念头这个时候最重要，这个病起来了，立刻这个药投下去，把那个病立刻控制住，这顶重要的。所以说二六时中课诵功夫不间断，不间断念佛，这叫真正会念佛，真正会诵经。所以诵经那个诵是背诵，你要不背诵什么?一天到晚把经本拿在手上，走路也拿着，站着也拿着，坐着也拿着那多麻烦!念背了不要拿经书，而这个经是一遍一遍在心裡头诵，注意力精神都注意在这经上，把外面这个事情喜怒衰乐，渐渐就伏住了，才能够发生功效。初学的人，给诸位说，诵经的功效比念佛功效大，因为佛号太短，一面念阿弥陀佛还打妄想，就这个妄念很容易掺杂在裡面，很容易渗透。背诵一部经不容易渗透，因为一部经要渗透，底下就背不下去了。所以初学的人诵经，比念佛效果要来得显着。

　　(第二十九集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0029

　　底下接着要说的就是证得之相，证得的样子这很要紧，此地给我们说的：

　　【虚心无证。而无所不证。】

　　一般讲能证所证还没有忘的时候，这是在用功夫的阶段，没有到达境界。举我们刚才举的例子来说，譬如说我们看到别人财富，发了大财，心才一动立刻阿弥陀佛压下去，这个时候是用功没证得。到有相当功夫，见如不见，好像心裡很平静，见到这个外头境界不动心，晓得外头境界，晓得自己不动心还是没证，还是没达到那个境界。什么时候是真正证得?心境两亡，心裡头本来无一物，没有境、也没有心，这个时候是真正证得，也就是真正的清净，本来无一物。像这些境界我们都应该晓得，不要到自己有一点点清净，那个石头压草可以压得住，就以为是清净，这是错误的，这个仅仅是初步功夫而已。但是诸位要晓得，烦恼能够伏得住，你自己就觉得自在，这裡面就有法喜、就有快乐、就有乐趣，我们常常讲法味，那法味就尝到。烦恼控制压不住，这个学佛的滋味没尝到，不晓得学佛什么味道，所以在佛法裡头会煺心。烦恼能控得住，法喜天天增长，味道尝到，给诸位说，不会煺心了。到这个时候你才晓得，佛法的殊胜味道之好，一切世间法都比不上的，没办法比。我们常言说得好，世间人最大的嗜好莫非于贪吃，贪吃与好色莫过于这两样。你看佛法裡面讲「禅悦为食」，你要能够尝到禅悦的滋味，天上人间最美妙的饮食那个味道都比不上，没办法比上的。禅是什么?禅定，就是在一切境界裡头不动心，得到禅定;悦是喜悦，法喜充满，在什么境界裡头不动心。这个味道不是世间人从言语当中能够体会的，必须要亲证。古人所谓是「如人饮水，冷暖自知」，一定要你亲自证得，你才晓得这个美好。

　　看底下一品「持品」。

　　【因宝塔品深讚持经之人。】

　　这是叙述前面「见宝塔品」，是『深讚』受持妙经之人。

　　【提婆品又诫求法者。当尽其诚。】

　　这一句话要紧，『求法』的条件就是这叁个字，『尽其诚』，这叁个字也是做学生的条件。什么样的条件才能做个学生?要「尽其诚」，凡是有这个条件的，他要得一个老师指教决定成功。印祖讲十分诚敬就有十分成就，他能够尽其诚，那他当然得的是最大成就，没话说的。龙女为什么一剎那之间能成就?尽其诚。畜生尽其诚，都能够剎那之间成佛，我们的在人道尽其诚，难道还不如畜生吗?可见得我们之所以不能成就，未能尽其诚!可是这个问题来了，什么叫诚?我现在已经诚心诚意;换句话说，对这个诚字不能理解，不晓得什么叫诚。所以对这个字一定要懂得，诚是什么?诚是心裡头一念不生，就叫诚。有了一个妄念还有诚的吗?不诚!所以诚这个字在菩提心裡头直心。一天到晚想东想西诚个什么?听了老师的教导，读了佛的经书还在裡头起心动念不诚。我们读这个书，这句怎么讲法，那句怎么说法、什么意思，这个祖师说的跟那个人说的不一样，不诚，诚没有了。

　　诚是怎么样?给诸位说，听经从头到尾，读经从头到尾，一念不生这叫尽其诚。意思懂得不懂得根本不要理会它，不要分别、不要执着，悟，求的是悟不是分别。用分别心就用心意识，诚没有了;离心意识，你所用的是诚心;用心意识，心意识裡头没有诚心，第六识的分别，第七识执着，阿赖耶识落印象，哪有诚心?所以先要晓得什么叫做诚?你看那个道士画符诚则灵，符平常要练，练得很熟，为什么?到画的时候不能起一个念头，一笔下去一道符画成功，这一个阶段的时间，他心裡头一念不生，这符就灵，画的符贴在那裡，邪鬼看到害怕，诚则灵。佛法裡诚就开悟，诚就得到，不诚无物!我们做不到这点，不要说是尽其诚，我们连这个诚什么意思都没搞清楚，以为我现在一心一意，我现在都诚心诚意来的，诚心诚意就不来，不诚他才来。这点非常之重要，这个做学生的态度真的就是这叁个字。此地很显明的说明「求法者，当尽其诚」。

　　【故药王等二万菩萨。深体佛意。发愿持经。虽末世众生刚强难化。我等起大忍力。何患其弊恶上慢瞋浊谄曲耶。】

　　这几句诸位要把它划起来，为什么?就是我们现前这个时代，讲到『刚强难化』到了极处，菩萨要没有『大忍力』、大慈悲，怎么能够发这个心到娑婆世界来，尤其到现在这个世界。现在这个世界人心坏到了极处，确实是经上讲的『弊恶上慢』，瞋恚、俗浊，俗不可耐，『谄曲』是这么个现象。在这种现象裡面，菩萨还要忍辱、行慈，弘法利生。所以诸位千万不要以为，我们自己成了佛、得了道，我们将来到外面弘法利生，别的人家都尊敬我们，你要这样想就坏了。今天的社会尊敬什么?尊敬你有钱、有势力，人家尊敬你;你有学问，你有道德，人家不尊敬你。这个年头的人认假不认真，你讲真话的人，厌恶你、痛恨你，找你麻烦;你讲假话随顺他、恭惟他，他欢喜、他同意，现在是这么个社会。我在民国五十八年，那个时候教育部举行了一系列的，也就是文化讲座，它有个大题目、总题目叫「世界文化之延续」，请我担任裡面的一个小科目，就是「文化与宗教」。我那天讲演讲出来之后，佛门裡面头有些出家人来找我，要修理我、要整我、要打我。那一天讲演，我讲东西没有讲演稿，是教育部派的人在那裡记录，他们把它整理出来之后发表。而且印的册数比一般都印得多，他们教育部印讲演的东西，普通一本讲演是五千册，我那一份它印了七千册，多印两千册。

　　那个东西也许诸位你有看到，以后在《觉世》裡头曾经转刊过，就是用教育部那个本子转刊过。有人看了的时候要整我，为什么?因为我在裡面提倡主张，寺庙的财产应当归于国有，出家人有使用权，出家人不应该接受信徒供养，信徒的供养应当供养常住，出家人好像拿薪水一样，每个月能够分到单金，不要有私财，心住在道上。有些人听了不高兴，要找人来打我。你讲真话麻烦就大!所以我在各地讲经常常有人劝我，写条子给我，「法师，少讲真话，不要得罪人，到处去树敌，对你自己不好。」这很爱护我，可是我想想，我如果不讲真话对不起人，我讲真话纵然被人打死了，我的神识生天，得大自在，不堕地狱。所以我觉得还是要讲真话才对，不能讲假话，假话讲多了会遇到鬼的，真话讲多了会遇到佛菩萨的，这个道理我懂得。所以不讲假话，真话少讲几句我也不讲假话。这就讲末世弘经之难，我们到外面接受不了好的招待，饮食给我们吃什么就吃什么，不要求这个，「我们是有道的高僧，弘法利生功德这么大，应当要有什么好的供养我们。」别打这个主意，不要动这个念头。如果对方真正是学道的人，他懂得，他晓得供养叁宝，如何来尊师重道他知道。

　　如果对方不晓得这个，你不能跟他讲「我是老师，你怎么样尊重我。」这个话说不出口的!所以要随顺，要随顺他才能够欢喜，才能够接受。你这样要求，那样要求，好了，你这个人这么难侍候，下次再不找你，讲经的人多得是，我随便请哪个，我请你来干什么?我们目的就是叫众生能够听几句真话，所以有这个场合来请你说几句真话，这就不得了的好事，还要求个什么?不可以再添枝添叶。所以说真正弘法的人在这个时代，一定要忍辱，我们这个经明天讲完了，你们千万不要排着队在门口送，你们要排队在门口送，我下次不来。古大德来不迎，去不送，我们有什么德能，叫大家在那个地方排队，站在那个地方侍候不得了!决定不可以。头一次来的时候我不晓得，我看到了我就关照你，你们给常成法师讲，如果你们要送，下次决定不来。你们看看弘一大师，弘一大师就是这样，无论到哪个地方绝不许人接送，除非是不认识路，派两个人来接一下带带路，认识路了不许可。那是什么?世间法达官贵人才需要迎送;我们出家穷和尚贫僧、贫道，有什么资格叫人迎送。你们能够说在这几天听了我这几句真话，想想有道理，能照这么做，比迎送好得多。那种表面事情少做为妙，不做表面，不干表面事情，做实在的事情。所以这是讲到尽其诚，诚，非常的要紧，诚就是菩提心的中心。叁心是以至诚心为主，在《观经》裡面讲的菩提心的叁心，「至诚心、深心、发愿迴向心」;《起信论》裡面讲「直心、深心、大悲心」。可见得至诚心就是直心，所谓直心是道场，尽其诚!下面又有一句这个也很好：

　　【忍力未充。故誓愿于他国持经。】

　　这要记住的，如果我们自己忍辱的能力没有达到，没有达到怎么样?我们弘法利生这个愿有，可是事情我们不能做，为什么?我们受不了，这个境界我们受不了。那怎么办?求生西方乘愿再来。到西方极乐世界我的忍辱波罗蜜圆满成就，我再来，我受得了的时候再来，受不了的时候不来。受不了的时候你要来，不是自己找自己麻烦吗?既不能利他又不能自利这就错了。聪明人不能利他的时候要自利，所以他法喜充满，永远是充满的。古人这个贤君子得志的时候，得志就有机会，有这个机会兼善天下;不得志是没有这个机会，没有这个机会就独善其身，他自在!并不是得意的时候就乐，失意的时候就苦，他没有。他得意的时候也没有乐，失意的时候也没有苦，为什么?他没有得失。有机会替大家多做一点事是本愿，没有机会那是没法子，只有修养自己的品德、学问，等待机缘。学佛的人更应该如是!底下一段这是说明比丘尼，就是佛的姨母，大爱道，梵语就是波阇波提。她过去一向学的是权教，也就是叁乘裡面的大乘，学的权教。在法华会上佛与大众授记，她因为自己执着权教，好像这授记她感觉没有她的分，没有给她授记，起了这个念头希望佛与她授记。她一动心，佛就晓得，佛在此地带着责备的口吻说：

　　【我先总说一切声闻皆已授记。彼时已是不拣男女。何所不明重復思慕耶。】

　　你想想看，我们今天心裡也怀疑，佛没给我们授记，这是什么?因为我们执着叁乘，跟大爱道一样。如果你要不执着，你把《法华经》一念，佛就给你授记，为什么?佛给一切众生授记，平等授记没有拣别的。如果要以《华严经》、《圆觉经》来说，「一切众生本来成佛」，那就是佛把所有大地一切众生，统统都授记了，本来成佛还要什么个别授记?这句话真正是普遍授记，平等授记，一切众生是各个都有分。别说我们人间天上，连阿鼻地狱众生都授记，本来成佛。我们要是果真直下承当，不甘堕落，这一生怎么会不成就!这后面几行诸位自己细细的去看，这就是它有表法的意思在。特别要紧的，世尊是希望诸菩萨在末法时期弘法利生，弘扬这个妙法，佛有暗示，希望大家要自己发心。所以末后两行说：

　　【须自发心方乃亲切。是以诸菩萨敬顺佛意。作狮子吼。发愿于如来灭后。周旋往返十方世界持经也。】

　　佛这一切经对我们都是暗示，跟对这些菩萨没有两样。我们看了经就要自动发心，不要等好像我等佛菩萨来叫我发心，我才发心，那你要等到哪一天?一听一看自己就要发心。我们在这个世间无论在什么地方，我们要持经，我们要弘经。持经是什么?依教修行叫持;不依这个道理、理论，来修养我们自己的身心，这不叫持。现在有很多人弄错了，以为这个持经就是念经，我们受持《金刚经》，我们怎么受持?我每天受持一遍，就是念一遍，念一遍叫受持，那这受持的话全错了，连《金刚经》裡面几句话都搞错了。《起信论》说「离言说相、离文字相、离心缘相」受持，那你念一遍不是没有离文字相吗?没有离言说相吗?搞错了意思。受持是要持其义理，与我们自己思想行为融合成一片，这叫持经。所以持经就是末后四个字，「信受奉行」，那就叫受持。理你不相信，你不能接受没照做，这个天天念那不叫受持。

普见

《法华经》本迹二门，也是《法华经》的两部分，前半部是迹门，到「安乐行品」就圆满。向下这是经的本门，从「地涌品」以下是经的本门，刚刚好这是一半。我们这次预定的进度就是到前半部，就到「安乐行品」，这品非常的重要。哪个人不希望安乐?你要希望安乐你就在这学，在这个地方学你就可以得到安乐。现在能够得到安乐，将来才能够得大自在;现在得不到安乐，后来的自在也很渺茫!我们看看怎样才能够得到安乐：

　　【前药王等菩萨。发愿末世忍难持经。】

　　这个真正是难能可贵。

　　【既有能忍之心所忍之境。能所相待。安得无难。】

　　这个意思我前面也给诸位透露一点，就是你有能有所没证得真正清净。我们今天讲我能忍，我有能忍的这个心，有忍的力量、有这功夫，有所忍的境界，还有能所，还有能所这个难没离开。真正能够入能所不二，心境一如，给诸位说，那就是一切灾殃化为尘，没有了;就是《心经》裡面「度一切苦厄」，没有了。所以一定要把自己这个功夫，要提高、要精进，不能说止在这个地方，止在这个地方难还是有;换句话说，你还是要忍。这个只能够是初学的过程当中，功夫不够，已经是难能可贵，不容易;换句话说，总算是上了路。后面说：

　　【不若远嫌疑。知忌避。使其无难。则无忍可忍。便得安乐矣。】

　　我们从这几句话来看，佛是以初学人为对象;换句话说，就是教我们现在如何能够得安乐。这裡头几句话重要，『远嫌疑』，这就是要晓得避嫌疑，知道忌讳，特别是在初学。我给大家讲经，你们现在听又有录音，你们到外面去讲，可不能像我这个讲法。如果像我这个讲法，你的前途就多灾多难，为什么?不避嫌疑，得罪人太多。你们刚刚出来年纪轻轻，出家才几天你有什么资格来教训人?不行。我现在可以，这讲经已经讲了二十二年，有这么个资歷摆在此地，所以纵然说了，他听了不高兴，他表面上不敢怎么样。虽然是说忌讳，有的时候我也不避忌讳，他还能够容忍。你们年轻，资歷太轻不行，说这个话说出来，有人不但是不能接受，起的是反感、反作用。说你狂妄自大，没有学几天就学了骂人了，还责备人了，所以要知道忌讳。我这些话对你们讲的，如果要教你们讲经，那又是一个方法，那就不是这个方法。所以这些东西诸位只可以接受，不能发表，不能照这样子发表;换句话说，那一切众生他有毛病，我们要避免这个。

　　譬如说印祖就有这个例子，印光法师，你在这个《永思集》裡看到的，好像是大醒法师曾经见到印光大师，就跟他老人家说，「现在出家人太不像样，我们年轻说话不听，我们也没资格说话，分量不够，你老人家德高望重应当教训他们，嗬斥。」印祖就告诉他，「如果我要嗬斥他，骂骂他他就肯听，就肯改过自新，我愿意骂他，纵然我堕地狱，他能够超生，值得;我要是骂了他，他还是不听，我不如不骂的好。」你们要记住这句话，你要说了他他不肯接受，那你说他干什么?你不叫造口业吗?诸位总要记住，说人不好就是造口业，老师教学生，说学生不好也造口业。总不能说这不是口业，这叫什么?捨己为人，我虽然造口业，希望成就你，希望你能够超脱，我的口业造了值得。我不入地狱，谁入地狱，入地狱度众生就是这个意思。假如入地狱度不了众生，地狱还是不去的好，那又何苦?所以要考虑到，他不能接受就不说，看他错也只好顺其自然。再念佛给他迴向，暗暗当中给他迴向，还不能给他晓得，给他晓得他还生气，这是菩萨心。所以我们要晓得忌讳，要晓得嫌疑，要避忌讳、嫌疑。

　　我在早年初出来讲经的时候，好像在民国五十四、五年，我在嘉义讲过经、在高雄讲过经，那个时候我就晓得忌讳。一般寺庙，有些寺庙不愿意请法师来讲经，就是有忌讳。第一个忌讳，就说他自己不能讲经，如果请来别的法师来讲经，他怕信徒起误会，某一个法师好，我们这个师父不行，不如他，他怕的跟人家一比不如人，有这个忌讳。第二个忌讳，怕他的信徒皈依那个法师，他的信徒少了，都跑掉了，皈依别人，第二个忌讳。第叁个忌讳是钱财跑掉，信徒不供养他，把钱都供养那法师，有这个叁种忌讳。人家请我们讲经我们就晓得，我们对于寺庙裡头老和尚特别恭敬，我们是晚辈，我们见到他要顶礼，特别是在他信徒大众当中，顶礼给他的信徒看。某个法师讲经讲得这么好，他对我们师父还顶礼，把他真正自尊心提起来。绝对不接受皈依，如果有人皈依的时候介绍给老和尚，皈依老和尚，他心安，我的信徒不跑掉，他不拉我的信徒，他放心。不接受红包，有供养统统供养他，你在那边讲经完了之后，他再送个红包给你，你接受，他也放心，钱没有出去。这个法师不错，下次我还请他来讲，你的法缘就殊胜。

　　你如果在那个地方架子摆得很大、很威风，好像哪个人也瞧不起一样，你会讲经，他们都不会，又收皈依、又收供养，你要记住只有一次，没下次，绝对不请你给你说吧!不但不请你，他还在外面宣传，某人怎么样怎么样，你们千万不要请他讲经。你出去弘经为的什么?为的是度众生，不是为的叫人皈依，也不是为的红包。所以就是这些嫌疑、忌讳还很多，我就举出这一个例子，一定要记住。人家对你怎么样?放心，没有提防你，这个才处处可以请你去讲经，你就处处要这个态度。讲经的时候讲完了，你就到房间去坐，譬如有信徒要来跟你谈谈话，避免，没有重要的事情不要谈话，你一谈话，他在旁边，我这个信徒跟他谈话，不晓得谈些什么，那个信徒被他拉跑，所以还是少谈话为妙。尤其不可以问那个信徒你姓什么，你家住在哪裡，他把我的信徒家打听好了，他去联络上，不问。所以我在外面讲经，听经的人那么多的时候，我没有问过你姓什么，你叫什么名字，你家住在哪裡，我从来不问。见了面，面孔见过熟，姓什么、叫什么名字不晓得，一直到现在我还是不晓得。你们的面孔都熟，你们叫什么名字，我统统不晓得，我也不需要晓得。这个小孩晓得，他没出家的时候叫桂兰我晓得，他出家的名字我才知道。都不知道，知道了没用处，知道得多烦恼就多，还是不如不知道的好。这就是教给你，我们现在初学弘经的时候，如果想避免这个zai 难，自己修行弘法能够得到顺利。『使其无难』，那就不需要忍，没有障、没有难不需要忍了，『便得安乐』，这是叙说教给我们一个得安乐的方法。下课了。

　　(第叁十集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0030

　　第十一页，从第一行最后一句看起：

　　【菩萨行处。即前叁法也。】

　　『菩萨行处』也就是菩萨学处，前面给我们说了『叁法』，是法空、忍辱、慈悲，这是要特别记住。如果我们失去了这「叁法」;换句话说，就不是菩萨学处也不是安乐行处。这个地方就简单的给我们说明：

　　【住忍辱地。】

　　就是前面讲的：

　　【即忍辱衣义。柔和善顺等。即慈悲室义。】

　　『柔和善顺』就是孝道，孝裡面最重要的就是讲「顺」，孝顺。如果是在一个很顺利的境界裡面，我们顺从当然没有问题，要紧就是逆境，逆境裡面能够顺从。而顺从又依智慧为基础，而不是盲目的，不是感情衝动的，不是屈服于恶势力。被人家压迫了不得不服从，没有办法无可奈何不能不顺从，这不叫善顺。「善顺」是理智的，善顺是基于般若智慧，是能够认识机缘的。像前面所讲一切逆境、逆缘皆是我们善知识，心裡面不生烦恼，不但不生烦恼，而且是长养智慧，这叫善顺，真正成就了无量的功德。所以顺前面加上一个善这是菩萨法，这是慈悲，可见得这个慈悲实在是大学问。不是说一般人都能够说慈悲，都能够具足慈悲的，必定是佛与大菩萨才有慈悲。所以慈悲它是基于至诚心、清净心中生的，它的相就是「柔和善顺」的相。

　　【于法无所行等。即法空座义。】

　　这句很重要，为什么?前面讲的忍辱、慈悲都是以『法空』为基础，才能够达到究竟圆满。「法空」要紧的，于法无所求、于法无所住、于法无所取，像佛在《金刚经》裡面给我们说，「应无所住，而生其心」;「不取于相，如如不动」，像这些都是说法空的意思。如果我们心安住在这个境界裡面，忍辱跟慈悲都是圆满的性。

　　【菩萨自行安乐。虽不求人知。自然人怀其德。崇仰亲近。】

　　修道的人首先要把名捨掉，就是不可以贪名，古人所说「叁代之下，唯恐不好名者」。为什么?如果好名比好利还稍微好一点，有的人好名他不好利，他这个布施能捨，慷慨大方他好名;如果是名利都好，这个病就大了，那这就无药可救。好利不好名这个病也很重，好名不好利，病稍微轻一点，稍微轻一点也是不轻快，都是大障碍。所以，以前莲池大师，莲池大师是个很了不起的人，他在二十几岁初学佛的时候参学，去参当时禅宗有个大德，很有名气的遍融禅师，他到他那裡去参访，叁步一拜拜到他的座前，你看这样的虔诚。老和尚看到这个年轻人这么虔诚，老远的拜到这来了，他就问他，你来做什么?请求老和尚开示。这个老和尚就集了大众，大众当中给他说「你不要被名利害了，不要为名闻利养害了。」站在旁边听的人就笑，我们以为老和尚一定有什么妙法开示，塬来是老生常谈。莲池大师离开之后，别人问他你不值得，你看你这么虔诚，恭恭敬敬到那裡去参访，人家叫你不要被名闻利养害。他说你不晓得，老和尚这句话对我很有受用，他的一生的成就得力于这一句话。你们想想看真是老生常谈，老和尚一天讲到晚，别人耳边风，听起来没有留意;这一个是至诚恭敬到这来求法，得了这句一生受用不尽。他能成为一代祖师，得力于遍融老和尚的一句开示。

　　所以学道之人不要求人知，不要求别人晓得，更不可以去出风头。人家不晓得，我要在报纸上写些文章，让大家知道，要想方法宣传，唯恐别人不知道这不是学道人。今天世俗所讲的如何提高知名度，修道人不干这个事情。虽然不需要别人知道，不求人知道，可是一定有一天会被人发觉，为什么?实至名归这是必然的道理。印光老法师一生修行不求人知，到七十岁的时候，被一些有学问那些老居士们发现，发现到处替他宣传，所以天下共知，实至名归。何必求人知?以一个功夫不到家的人来说，就是要有耐心，不求人知。还有一点我要告诉诸位的，出去讲经也不宣传，这是我提供你们做参考。为什么?我们初学讲经当然讲不好，这是一定。如果你要大肆宣传，头一天来了几千人、几百人，场面很大，你感觉得很高兴;到第二天，人家听听，头一天听了不是味道，第二天人就去了一大半，一看没有人了，第叁天更少了，你怎么下台?下不了台。所以说决定不可以宣传。你如果说偶尔去做一次讲演，宣传一下没有关係就一次，讲得好坏，明天不讲了，这个还倒无所谓。你如果是连续讲下去，讲到最后把人都讲跑!你看看这是自己妨碍，对于以后弘法影响很大。因为一提起，某人讲经不必听，他讲，人愈讲愈少，这是影响到以后。

　　所以初学讲经不宣传，叁个人听很好，就对这叁个人讲。到第二天有六个人，我的人数增加一倍，听众增加一倍，只有增加没有减少，这是一般老手的经验谈;现在一些年轻人他不晓得，他好名，这就是很大的错误。我过去在外面讲经的时候，有人给我宣传，我不去，我们约好，十个人听就十个人听，二十个人听就二十个人听。有些人听到我们在这裡讲经，他自己来的，我们不必拒绝，我们欢迎。我们绝对不到外面劝人家：这个地方讲经，你们去听，不可以。为什么?我们还不到程度，如果人家到这裡来听得很不满意，那我们多难为情?你自己来的，你听得不好，是你自己来的，我没找你来，我对得起你，我们没有找你，所以是不可以拉信徒。这是世出世间教学常说的，「只闻来学，未闻往教」，他自己找来的可以，我们不宣传，不拉人家来。我们不要名，我们也不要利，名闻利养都不要，我们做本分的事情。有些同参道友喜欢这个法门，我们在一块共同研究，这个对。实至名归的时候亲近人就多了，这种名出去的时候自自然然，不是你宣传，自然名出去。名出去了，找你的人就多，就麻烦了，你就得应酬，就没那么清净。换句话说，你修学功夫到了家不妨碍，不到家的时候就有妨碍。

　　说到这个地方，我那个时候刚刚出家，在临济寺的时候，就是四十八年还没有受戒，刚刚出家没多久，几个月的时候。临济寺有个护法，他有一栋别墅在山上，那是在二次大战时候他们建的一个房子。山后面有个防空洞，是準备逃警报用的，那房子盖的是日式房子，很不错、很乾净。他们欢迎我们去住，因为他那地方没人住，欢迎我们当茅蓬住，他们来供养。我就把这个事情，我那个时候确实很守规矩，虽然是离开李老师，凡有所举动都要向老师报告。我说有这么一个环境，我去可不可以?老师把我教训了一顿说不行，他很恳切的说，他说「我们关係不一样，我才给你说真话;如果是别人那我就恭惟他几句，说他几句把他送走。住山就是住茅蓬、闭关，都是道业成就了的人才能做。」他就举出一个例子，「赵州八十犹行脚」，他为什么不住山?他为什么不去闭关?他还要到处去参学受这些辛苦，为什么?自己的道业没成就。回来就问我你怎么样，念佛一心不乱得到没有?研教大开圆解得到没有?没有。没有不够资格，没有资格闭关，住茅蓬没资格。从前就是住茅蓬、闭关的人就是成就了，所以十方参学的人，我想学道，想请高人指点，哪个是高人?以前的人都很谦虚，都是我自己不行，都说我自己没有成就，又不宣传，你到哪裡去找高人?

　　你就打听哪个地方有闭关的这是高人，哪个地方有住茅蓬那是高人，为什么?他不要到外头参学。你去请教他，如果你请教他要把他问倒了，那他那个关房就打开跟你一道去参学，也没有资格指导你。现在这一出家就準备去闭关了，就去住小茅蓬，这错误的。李老师当时给我这么一说，到以后我看《竹窗随笔》，莲池大师也是这么说，这是我们要懂得的，这就是说成就了可以闭关。还有一种没有成就，也有一个条件闭关，什么条件?名满天下。出了名，出了名怎么样?应酬太多，知道你的人太多，今天这个来拜访，那个来拜访，一天到晚客人不断，自己不能用功，这怎么办?这个时候闭关把客人拒绝掉，自己好用功，这两个条件。自己道业没有成就，又没有出名，你凭什么闭关?凭什么住茅蓬?所以应当要去参学，努力的去学习。这个确实关係不够的人，人家不告诉你。接触的人多了，古人所谓是「近朱则赤，近墨则黑」，他们又来了，你自己没有定功，你接近哪些人的时候，就会染哪些习气。以下举出几个例子：

　　【人既亲近。易生他事。】

　　就是怕生麻烦事，生别的事情了。什么事情?底下就说：

　　【故继之以亲近处。令知所择。不堕诸难也。】

　　这就是接近的人要有所选择，这是讲对一个修学的人来说，你要修学安乐行法，你亲近的人要知所选择。亲近善知识这是最好，亲近不到善知识，如果亲近底下所说的这一类人就有麻烦，都会带给你障难。

　　【近国王等。】

　　『国王』大臣就是做大官的，常常跟他们亲近。

　　【则易生憍慢。】

　　给诸位说，『憍慢』不要学的，自自然然就染上这个习气，不知不觉的就染上这个习气，而且很快的就染上这个习气。他跟达官贵人在一起，自己不晓得，别人看到傲慢。实际上自己确实没有这个傲慢的心，表现在态度上傲慢，就是不知不觉的薰习，这就烦恼现前。

　　【近外道等。则易长邪见。】

　　这个『外道』在此地你要记住，不是指天主教、ji 督教，指这些外教，不是的，什么叫外道?心外求法的就叫外道。跟这些人要是常常在一起，清凉大师讲的「增长邪见」，这是个很麻烦的事情;换句话说，对于佛法道理不是真正明瞭，依文解义的都是外道。依文解义，你看常说的「叁世佛怨」，叁世佛是过去佛、现在佛、未来佛都喊冤枉。我们不说别的，你就拿《法华经》来看，你要是依文解义那叁世佛都喊冤枉，它字字句句都是说的心法，虽然讲众生法、佛法、心法，心法同众生法与佛法。如果我们不了解这个意思，像前天我们在此略举出来的，像多宝塔，你要是追究多宝塔高有几十由旬，那好，麻烦了，那你就考证印度确实没有。读《华严经》去考证一下，当年有没有一个善财?有没有参访?他参访的那些城市，究竟在哪些地方。你要去这个搞法那就完了，心外求法!《华严经》裡面讲参访善知识，善知识都住在南方，难道东方没有?西方、北方都没有?善知识都跑到南方去，那个南方是表法的。按照五行金木水火土，南方是火，火的相是光明，善知识所在的地方，光明所在的地方，这个叫南方。不管他在哪裡就叫南方，这么个意思。你要真正把它搞成东南西北，都在这个地方那就坏了，那诸佛真喊冤枉。所以一定要懂得这意思，要不然全都变成了心外求法，都变成了邪见。这个事情最不容易分别的，佛法裡头讲的门内外，佛门裡面的外道，这是最不容易分别。佛门以外的外道那很容易分辨，那很容易;就是门内外这个很难，我们要注意到这一点。所以要亲近善知识，这是很要紧的事情。

　　【近造世俗文笔等。恐妨正行。】

　　这就是亲近这个世间喜欢文学之士，喜欢跟他们在一块，他们只要没有事情作作诗、画画画，跟他们在一块，好，也染上这个习气。没有事给它写写文章，写些诗词往来，耽误了你自己修行。所以对于世间这些文学艺术，修道的人也把它避开。固然这些东西也能够接引众生，那是在你自己道业成就之后，如果你有这基础，可以从这些地方。我们歷代高僧当中诗词文章做得好的人很多，不是没有，他们那些人一方面是没有出家以前学的，他有这个基础。像弘一大师，弘一大师是个艺术家，那是诗词歌赋样样都能，不但能而且有很高的水準，他什么时候学的?出家以前学的，以前的成就。出家之后拿这个来做与众生结法缘的一个工具，一种方便，他也接引了不少的文人，艺术界的人士来学佛，这是可以的。如果我们过去没有学过，现在羡慕这些文士要来学习这些东西，这是错误，这叫不守本分。所以说『恐妨正行』。

　　【近旃陀罗。恐起恶心。】

　　『旃陀罗』现在这个话来说，就是社会上一些流氓一类的，所谓是太保之流，在社会上没有正当的职业，为非作歹这些恶人，他们有些恶势力。像近代有些黑社会的帮会组织，如果你要接近他们，怕的是常常会起恶心，就是有伤害众生的事情，因为这一类人他就是做这些事情。日本的佛教，有些裡面是帮会组织，这是诸位必须要提高警觉的，他们的组织很严密，拿着佛教做招牌。所以要不晓得上了他的当，进去之后，出来就很难，出来怎样?如果你要洩露他的祕密，他要把你杀掉灭口，这是我们同学们不可以不知道的。所以说不轻易参加任何组织，如果不把它的底细都搞清楚，它是个真正纯善如法的组织，我们可以参加;如果它是个不如法的组织，那我们一生要受其害，要受其连累，这是得不偿失。出家人最好守本分什么团体都不参加，你们看看释迦牟尼佛他参加过什么团体、什么组织?没有。他一生就是自修教学，这多自在，这多清高!无论什么人，世间善人对你恭敬，恶人对你也恭敬。

　　【近声闻。恐落小乘。】

　　就是有些修小乘法，你常常跟他接近，这你就容易修小乘法，受他的传染。

　　【近女人。恐生欲念。是皆不应亲近。】

　　这些教给我们，总而言之，就是近朱则赤，近墨则黑，当你出了名，有许多人亲近你，你自己要晓得防範，就是要有分寸，要有一个距离，哪些人可以近，哪些人不能近。注意自己，绝不可以遭到这个障难。修行人要紧的：

　　【闲处坐禅。观诸法空。是应亲近。此修身业也。】

　　所以修道的人要耐得住寂寞，一天到晚看不到一个人，没有一个人跟你讲话，这最好的事情，这最舒服。如果一会儿没有人讲话，就觉得很闷，就觉得很寂寞，这个人不能修道，这个人烦恼太重。修道的人要能够耐得住寂寞，心是清净的，道业才能够增长。功夫深的时候纵有人来，不打紧，心裡面如如不动，这是有相当功夫。初学的人，大概在十年之内达不到这个功夫，到不了这个功夫，就是修道这个十年，尤其在弘法的阶段，头十年要特别小心谨慎，为什么?大多数堕落就在这个时候。如果能够有个十几年二十年以上的锻鍊，渐渐有了把握，接触不至于堕落。最容易堕落是最初的十年，心裡做不了主宰，烦恼习气深重，禁不起诱惑，这个时候要小心、要谨慎。所以在以往在这个阶段当中，不一个人单独行动，行动都是有同参道友，等于说是互相监督，也有防範的作用。因为人多了，一般想动脑筋的人，想来破坏你，他不敢。看你一个人，他会起恶心来破坏你，人多了他不敢，这是自己功夫没有成就的时候要小心。这个一段讲修身。

　　【末世知识顺行逆行。】

　　『末世』指末法时期，『知识』是讲的善知识，他们有的人『顺行』，有的人『逆行』。

　　【成就众生不可思议。】

　　譬如说你们大家都晓得，佛门有个济公，济公禅师他就是「逆行」，他不是「顺行」。为什么?他每天你看看他又吃狗肉、又喝烧酒，哪个地方他也去，什么样人他也接触，达官贵人他也交际，风化区他也去逛逛，这么个和尚，被人家称作花和尚。他是真正得道的高僧。那个世间书店裡头《济公传》，那加得太多了，那是不成话，不能相信。可是我们《高僧传》裡面的「济公传」，确实是这样，这是逆行。「顺行逆行」都是『成就众生不可思议』，他那种方法度了许多，我们规规矩矩人度不来的众生，他都度了，都被他度了。他在那个境界裡面如如不动，他是神僧有神通。我们不能学他，功夫不到，我们学他的时候就要下地狱，这不是开玩笑的。所以以前有一类，跟济公长老差不多的，也是每天喝酒吃肉的，不守戒律，可是他教学生很严格，学生不服气，你这么严格对我，你自己那么随便。他说「好，你们既然这样的话，明天我请你们去吃肉，你们跟我去。」《高僧传》裡头哪个人我忘掉。他说「明天早晨你们预备畚箕、锄头跟我上山。」他就上山去，把徒弟都带去，带到山上干什么?坟墓，古墓裡头挖，把那死人挖出来，锅子、灶準备好，把那个死人骨头拿出来煮，你们吃不吃?没有一个人敢吃，他在那裡吃得津津有味。「你学我吧!你要不能学我，守戒律，我叫你怎么做，你怎么做，你不能跟我学。」大家没话讲，功夫不到!他是平等心，他看什么都一样;我们心裡有分别那怎么行?那不行的。所以这个事情学不到。

　　这是说明末法时期，这些大善知识在世间，有的人是顺行，有的人逆行，无非是度生，目标都是要度生，真慈平等。所以我们见了不要奇怪，见了也不要毁谤，你不要看那破戒的人，不守规矩的人，也许他是大菩萨、佛再来的，我们肉眼凡夫怎么晓得?他做的逆行，我们不学;他做的顺行，我们学习，我们初学。所以以前讲歷史，我那些同事们谈到岳飞死得很冤枉，我就告诉他们，岳飞跟秦桧都是我们老师，都是善知识。怎么?我说岳飞教我们尽忠报国，秦桧教我们不要做汉奸，不要为非作歹。为什么?你要是为非作歹，你看看他的下场。那是教我们现身说法，一个是教我们，你学我;一个是教我们，你不能学我，两个都是老师，一样的功德。一个从正面来教，一个从反面来教，佛法裡讲一个从顺境教，一个从逆行教，顺逆二行。所以你要是会学的，你看看天下一切众生，哪个不是我们善知识?都是!

　　【大小之教。权实抑扬。各顺时宜。故皆不应说其过失。】

　　所以学佛的人第一个要注意，不说一切人的过失，过失只有自己身上有，别人没有，我们要检点自己的过失，不要看到别人的过失。下面一句大家特别要注意：

　　【有问难者。】

　　他有难题，他要来问了，这个难题是什么?都是修行上的困难，无论是在解上、在行上，他遭遇到困难来请教你。

　　【但教大乘不以小答。此修口业也。】

　　教人教大乘，不要用小乘法来答覆问题，佛在此地真正是大乘法。为什么?今天这个社会是开放的社会，小乘法行不通，小乘法别人害怕，大乘法在今天人家欢迎。小乘法裡头决定不能歌舞，大乘法裡头可以载歌载舞，这个大乘法好修，所以你教人大乘。但是诸位要晓得，这个密法有问题，密法还是不行，教他大乘这就可以，这是可以比较契机。密法怎么样?密法那可以说是完全没有约束，怕的是发生非常大的弊病，那是最高的境界。大乘法不害人，密法学不好就学到地狱裡，这个事情很麻烦。接引我的老师就是密宗上师章嘉大师，这在密法裡面在全世界佔最高地位。这个中国边疆四大活佛，在西藏有两个**、班禅，内蒙古章嘉，外蒙古哲布尊丹巴，这是密宗四大领袖。我是很有幸的时候能遇到一个，他教给我那个密法是正法，不是邪法。密法从哪裡修?从戒定慧修起。所以你们不了解密法的真实义，你被它牵引着那麻烦大了，密法裡面杀盗淫就是戒定慧。所以密法到什么时候?心地真正清净，一切境界裡一念不生，这个时候可以学。否则的话，你在境界裡还会起心动念，还有人我之分，你要干杀盗淫那是下地狱，没有疑问!谁也救不了你。

普见

你要记住，佛法裡面说是靠别人来救你的，没有这回事情，那是外道;佛法讲的是自救、自度，没有别人来救你。就连往生西方极乐世界，还要自己念到一心不乱，佛才来接引;一天念十万声佛号功夫没有成片，烦恼没有断掉，佛还是不来接引。为什么?因为西方极乐世界的大众是清净的，你的心不清净，如果佛要把你接去了，那你不是把极乐世界搅和得大家都不太平!这你不能去。极乐世界人都没有烦恼，你一个人有烦恼去的时候，这个麻烦大了。所以说最低限度伏烦恼，功夫成片伏烦恼，带业往生凡圣同居土，这有条件的。绝不是说我念了佛就可以往生，念佛烦恼不要断就可以往生，烦恼天天还起现行就可以往生，哪有这个道理?这佛法你要是明瞭之后，真正是合情、合理、合法。不像外道，有些在道理上讲不通的!下面一段讲意业：

　　【嫉妒勿干于怀。轻慢勿经于心。】

　　『嫉妒』烦恼是与生俱来的，一定要痛戒，要把它断掉。决定不能够有嫉妒心，嫉妒心只有坏自己，对自己是严重的伤害，对别人决定没有伤害。对他没有伤害，对自己有伤害，那又何必?『轻慢』是瞧不起别人，轻视别人的心，这都是烦恼。

　　【长短勿形于念。随顺叁乘。称机说法。不恼不疑。上求下化。不恼则不说其放逸懈怠。不疑则不说其不得种智。上求则于如来生慈父想。菩萨生大师想。下化则平等说法不多不少。此修意业也。】

　　这些话都非常要紧，这一段是告诉我们修身、修口、修意，就是修叁业，就是修行。眼前你修的是安乐行，将来就是菩萨行，安乐行就是菩萨行。

　　【上虽备修叁业。而专在自利。】

　　这种修学的方法当然都有利益众生的，可是重在自利，自己成就了之后叁业清净了。

　　【下乃别修慈悲。专在利他。修大慈故。于在家出家人中。等心说法。令获利乐。】

　　你们在此这个慈与悲，这个地方才能划得清清楚楚。哪些是慈?对那个已经入佛门的，无论是在家、出家学佛的人，对他们说法就是大慈。

　　【于非菩萨不信人中。】

　　不信佛法的人，你对他说法，这是大悲。没有入门的人，这是悲心，怜悯他、同情他，为他说法、方便诱导这是悲。所以说你看什么叫大慈，什么叫大悲。

　　【然此安乐法。开则四行。合惟悲智二种。成就悲智故。为四众等供养恭敬。诸天等随侍护卫也。】

　　如果我们要求诸佛菩萨保佑我们，护法龙天护持我们，只要你修行，必定得到感应道交。如果我们不想修行，侥倖的希望佛菩萨保佑、龙天护持，这是办不到的。佛在一切经裡面都给我们讲得很清楚，心不在道上，他与魔鬼感应，不会与佛菩萨感应。没有护法来拥护他，恐怕有恶鬼屯门，来帮助他造恶业，拉他下地狱，他有这些事情。底下这是总结：

　　【此经即是微妙自心。诸佛所宗。】

　　所以称之为经中之王。末后有几句话：

　　【自心是佛。乃诸佛第一之说。自心成佛。于诸说中。最为甚深难信难解。】

　　这个几句话大家把它划下来，十方诸佛所说之法，就是说的这个，诸佛菩萨希望我们深信不疑的，也就是这个。我们果然直下承当了，什么事都没有，难就难在我们不肯承当。

　　【如来现在。】

　　『现』是示现，『在』是在世间，这是讲释迦牟尼佛当时的情形，『如来』示现在世间的时候。

　　【犹多怨嫉。】

　　像提婆达多这一类的人，对佛还埋怨、还嫉妒，佛示现的样子给我们看。何况佛灭度之后，这是一阐提没有善根的这些人太多了，对于弘法利生的这些法师们，他怎么会不生怨障?怎么会不障碍你?所以那些对你埋怨的人、嫉妒的人、障碍的人，你就把他看作提婆达多善知识，他障碍不了你，你必定这一生有大成就。如果你说非要某人给我做冤家、做对头，我不服，我要报復他，那就坏了，那你也变成提婆达多，那就大错特错了。所以要晓得，这是我们自己业障深重，没有这些人我们的业障怎么消得了?幸亏有这些大善知识，把我们无始劫的业障都消除，我们对他顶礼都来不及，怎么敢埋怨!好了，我们这个课就讲到此地，《法华经》上半部迹门，迹门就是完全从事相上来说的，迹门这十四品讲完。下半部是本门也有十四品，本门是从体讲的，这体用，迹门我们所说的相用，事相裡面的作用，本门是体用。观世音菩萨那品就在本门裡面，如果我们把它当事相上来看，那你就不解观音菩萨的意思。所以「普门品」不好懂，「普门品」看到都是讲事，统统讲的是理。好，我们下课。

　　(第叁十一集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0031

　　前面讲过「安乐行品」，「安乐四行」是教修行人就在现前消除业障。我们在讲席裡面也常常提到，业障要是不消除，不要说是证道，我们今天念佛要讲证得一心，不但是一心不能证得，就是连经义也听不懂，听了再多不开悟。这不悟就是有一种障碍，我们一般叫它做业障，或者叫它做罪障，障碍要不消除没有法子入门。安乐四行就是教我们现前消除障碍，这样当来才有成佛的希望，所以四安乐行有很大的功德利益。佛虽然这样说了，我们也听了，究竟有几个人相信?尤其是现在的人，凡事都要讲证据，如果拿不出证据来，就不容易叫人相信，这是众生的习气，不但现前是这样的，佛陀在世大概也不例外。所以佛在这一品当中就是提出证据，藉他方的菩萨听佛说这四种安乐妙行，他们就请娑婆弘经，就希望到这个娑婆世界上来弘扬这个大经。但是佛立刻就制止他，说你们不必来，为什么不必?这个意思就是说明，娑婆世界也有不少的菩萨，他们已经可以弘扬这个大经，不必再劳动他方的菩萨，所以才有从地涌出这些大众。「唱导之首」是以四行来命名，就是四种安乐行，证明佛所说的开导的是真实不虚，是事实不是妄言。为了使听众从今而后都能够断疑生信，修学有了依据，这就是我们世间所谓「尊师重道」。

　　如来的教诲四方都能够遵从，所以说从地涌出。这个地，经裡面所说的这些，我们一定要懂得它表法的义趣，地是什么?心地。昨天我们讲到，一闻佛名就能够灭无量劫的生死重罪，莲池大师特别给我们提出来，那个闻是心闻，不是耳闻，是真心不是妄心，才有这样殊胜的功德。不要说是念佛，就是听到一个佛的名，就能够灭无量劫生死重罪。所以说学佛学什么?学佛就是教你认识心，就是教你会用真心，无量劫以来生死重罪统统都消灭，会用真心你就成佛。千经万论，千言万语，就是为这么一桩事情。众生不相信，众生不肯依照佛的教诲去修学，可是诸佛菩萨还是大慈大悲，绝不捨弃众生，时时刻刻在照顾，这样的慈悲在世间决定找不到。父母对于儿女有的时候还有厌恶，佛菩萨对于众生从来没有厌恶过，纵然是众生背叛佛菩萨，伤害佛菩萨，甚至于杀害佛菩萨，佛菩萨也不会记在心裡，这个叫无缘大慈，同体大悲。所以经文裡面无不是藉事显理，立这个名，这个品题的名「从地涌出」。所以这个地刚才给诸位讲是心地，也就是菩萨智慧所住之地，亦是诸佛本所源地，一切诸法寂灭无为，实际的理地，从这个理地裡面，生出一切贤圣。

　　正如同佛在《般若经》裡面给我们说的，一切贤圣皆以无为法而有差别，你就晓得无为是地，差别就是从地涌出的意思。无为是理，差别是事，理是平等的，事是不平等的，理是清净的，事还是清净的，这个道理我们一定要懂。学佛就是要明理，理明事就通，就事事无碍;理要不明，事就有障碍，那真是就处处成障。就是以我们佛法来说，我们讲度众生，我们讲利益众生，这个度众生、利益众生就是障碍，你不明理就是障碍，你能度得了吗?佛在大经裡面说「平等真法界，佛不度众生」，你要度众生你不简直闹笑话吗?佛都不度众生，你度什么众生?你不叫自找麻烦吗?如果我们通达这个道理，我们就跟佛菩萨一样自在，晓得什么?度众生有时节因缘。所谓机缘成熟，我们何必要操之过急?一切佛菩萨都知道，机缘成熟，佛菩萨就来;机缘不成熟，来了也没用处，来了那就是更加麻烦。所以佛是一再教我们，随缘不要攀缘，别人找到我们这随缘，我们去找别人这攀缘。我们今天讲《法华经大意》，是十方丛林书院学生找到我们来的，这随缘。如果他不找我们，我们要讲一部经送给他，他还未必肯要，那就叫攀缘，攀缘叫众生起什么心?起轻法、慢法之心。他对佛法不尊重，轻法、慢法，十方诸佛菩萨来给他说法，只有增长罪业没有功德，为什么?他对佛法有轻慢之心。功德是从恭敬当中得到的。

　　所以哪个佛菩萨不是大慈大悲，为一切众生着想，哪一个佛菩萨那么着急的去找众生?没有，没有这个事情。只有等等什么?等众生来求佛，佛才来照顾他;众生不求佛，佛绝对不会来找你。而且你求是真心求，你要是为名闻利养求，为你自己福报上求，未必有感应。现在像这样求的人太多，佛氏门中有求必应，哪个人一求就求到了?我给诸位说，决定能够求得来，可是你要如理如法的求，是要从清净心中去求。如果是以分别执着妄想，那是决定求不到的，那是你的障碍;离了分别执着妄想，在清净心中有求必应。为什么?因为你清净心中有无量的智慧，有无量的德能，万德万能一样都不缺乏。佛是教我们从心地求，就如同此地四安乐行成就之后，你这个心地裡面涌出了无量无边的智慧德能，这就是「从地涌出」。可见得所求所得的，依旧是自己本性塬有的功德，并不是离开了本性从外面而得来。这是这一品品题裡面所含的义趣。我们再看这个讲义，刚才说过：

　　【他方菩萨欲护持此经。】

　　这个『护持』就是弘经，『此经』就是指的《妙法莲华经》，佛没同意。实际理体上说，哪有什么同意不同意的?这些裡面都是表法，表这个法是向内求，不是向外求。『他方菩萨』到我们这来弘法，那这个表示佛法从外来，佛这个拒绝就是表示佛法在内不在外。所以：

　　【以表权教方便。】

　　底下这句诸位要留意：

　　【权教中安立。名相繁多。】

　　所以经裡面讲超过八恆河沙数，但是要记住这些：

　　【方便名相。皆名外境。】

　　都是外境，『境』从裡来的?「境」是从你自心变现出来的。所以境不离心，心是能变，境是所变，这是诸法的真相，所以我们讲「诸法实相」。此地所说的：

　　【能所对待。岂能护经。】

　　这两句话很重要，有能有所就不得其门而入，如果你要想弘经，必须得离开能所，那就对了。能所在今天讲就是相对的世界，我们今天哪个不是生活在相对的世界?这是我们不能入道，不能了生死，不能断烦恼，不能够消灾，不能灭罪，塬因就在此地。人与我对立，相对的，这样搞法再搞上叁大阿僧祇劫，我们还是入不了道，入不了道简单的说，就是你不能够得一心。佛法实在没有别的，就是求一心而已。所以一个人得了一心，什么事情都了!得了一心就毕业，修学的过程没有迟速，一心就圆满。六祖能大师在五祖那个地方，我跟大家讲，他听经不到两个鐘点就毕业、就圆满，为什么?得一心，他得的是理一心不乱就毕业。世出世间法一切都通达，自己本性裡面智慧德能完全现前，这桩事情诸位千万要记住。所以我在讲大经的时候也是特别的提示大家，希望大家能够注意学善财童子，六祖要不是这样的他开不了悟。为什么?我们处处要去管别人的事情，我们开不了悟，那叫什么?心外求法开不了悟。

　　所以菩提道上说一切他人、他事不管，只照顾自己，这种人能开悟。如何来照顾自己?就是自己是一个学生，以至诚恭敬来学习，来求一心，这个一心就是菩提心。菩提心第一个基础，就是最根本的条件，就是直心，也就是佛在《观无量寿佛经》裡面讲的「至诚心」。儒家所讲的「诚意正心」，就是这个心，这是真心，这叫心地，唯有心地才能出生无量的功德。我们处处要是都离不了能所，不要说看别人的罪过是障碍自己的道业，看到别人的善行还是障碍自己的道业。为什么?『能所对待』，有自有他、有善有恶、有净有秽这个事情麻烦!你都没有想到真如本性当中是本来无一物，哪裡会有这么多拉拉杂杂的东西?这不叫罪业、不叫罪障这叫什么?诸佛菩萨就是叫我们把这些东西清除，把「能所对待」清除。能所对待清除，你这个心就是一心。有能所是二心，有我心、有他心不就二心了吗?经义不能通达，怎么能护持?怎么能弘扬?佛在经裡头说这段事情，意思就是在此地。经上又说，佛就告诉他不必你们来。

　　【我娑婆世界自有六万恆河沙菩萨者。】

　　六万是什么?六根，你看看说的是自己。千万不要想『娑婆世界』菩萨不少，还有『六万恆河沙』，那你心外求法，你不懂佛说法的义趣。六根，那为什么不说六个菩萨，说「六万恆河沙」?这是说六根功德无量无边。这个讲义，上个学期也告诉大家，要叫大家自己去看、自己去研究，我们在讲台裡面讲，不能照讲义一句一句解释，一句一句解释我们的时间不够用。因为这次这个时间一共只有六十个小时，我们上一个学期讲了一半，叁十个小时，这个学期还是叁十个小时，要把这部经讲圆满。佛在《楞严经》裡面给我们说的六根互用，我们再看看本经，再看看《华严》，一切大乘经论无不如是!《楞严》上说，此地也举出：

　　【若非六根互用。则汝无始妄想根本。何由拔除。】

　　『六根互用』，「六」就归了一，一与六不异，一与六不二，这样才能够拔除无始根本的妄想。所以护持此经不是他方菩萨，也不是娑婆世界的菩萨，是谁?就是自己「六根互用」。说到六根互用，这是功夫!我们现在是眼能见只有一个用处，耳能听也只有一个用处。六根互用是什么?眼不但能见，也能听，也能嗅香，也能尝味，眼耳鼻舌身这个六种作用，任何一根都具足六种作用，这叫六根互用。这怎么个修法?诸位要明瞭这个道理，《楞严》上说得好，「元依一精明，分成六和合」，你要晓得这个道理，你就懂得修法，修什么?修一精明。所以，这个六根互用，不必说是理一心的境界才现前，事一心就达到。因为在事一心就可以说「都摄六根，净念相继」，事一心的时候就都摄六根。都摄六根，这个六根讲的是什么东西?诸位要晓得，六根实际上说起来是六识，就是在境界裡头不用六识，不用六识你所用的是什么?是一精明。在眼是见性，在耳是闻性，在鼻是嗅性，在舌是尝性，你所用的是一性。我们虽然在六根裡面讲的六种名字，但是这个六种性是一性。这个性是一，它作用是万德万能;不像识，识的作用是侷限的，是不圆满的，所以眼识只能够见色，不能闻声。见性那就不一样，见性因为是精明之体，它是可以互用，精明之体。所以我们要捨的是捨六识，我们希望要用的是用六根的根性，根中所发之性，不要用根中所发之识，能够这样的修行这叫修一乘大道。底下这裡解释这几句话都很重要。

　　【从地涌出者。亦是从无明地涌出也。依下方空中住者。六根俱依实相中道而住也。】

　　我们要不晓得这个意思，你就不能读《法华经》，你晓得这个意思，一部《法华经》裡面所讲的一切事理，统统是自己一个人。佛菩萨是大觉大智，塬来不现，不现是什么?是被无明盖覆住了，现在无明障破了，本性的智觉又现前。就好比是『从地涌出』，「地」在佛法裡面是表示的根本法。所以学佛，我们也常常劝初学的同修，从地藏菩萨学起，这就好比什么?你有了地，你才能够生存。我们要住个房子，房子要建在地上，我们吃的粮食，是在地上生长的，没有地那就没有立足之处。所以地是根本，佛法常常用地来表根本法。这个地方告诉我们：

　　【又下方者地也。地乃坤之象。坤为柔道。即柔和忍辱义。】

　　所以在这品经裡面，教给我们叁大纲领『忍辱』、慈悲、法空。这个忍辱的意思诸位一定要懂得，我们中国念书人，自古以来，所谓是「士可杀不可辱」，杀头没有关係，侮辱不能够忍。佛法传到中国来之后，看到我们中国人对辱看得这样重，也就是说迷执得最深，这是迷、是执着。所以在六度裡面的忍度，不说别的就说「忍辱」，辱都可以忍，那还有什么不能忍?那就没有不能忍的了，这个忍度才圆满。所以这个忍度在这个印度塬文上，并不是忍辱，只是讲忍，忍辱到中国来才有的，因为中国人把辱看得太重，所以才用这个忍辱。唯有忍辱才能够『柔和』，佛法在中国特别强调忍辱波罗蜜，一切事之不能成就就是不能忍。我们为什么对这个事情看不惯，那个事情看不惯?就是因为不能忍。如果要能忍一切都看惯，一切看惯是什么相?清净寂灭相，才能真正看到实相。就是心裡头不能忍，所以你看的这个世界千奇百怪，实际有没有怪?实际上它不怪，它是清净寂灭的。看成千奇百怪不是世界裡有千奇百怪，是你自心的千奇百怪，在这个境界裡面显现出来。这点我们真正学佛的人要懂得，就是世界是清净，一切法是无生法，不生不灭，是清净寂灭的。而是我们自己在这个境界裡头错用了心，叫迷惑颠倒，看到这个世界千奇百怪的相，就是我们自心裡面烦恼的千奇百怪，要晓得这个道理，哪裡世界有什么千奇百怪?

　　所以我在唯识裡头一再跟诸位说明，依他起没有过失，依他起跟圆成实是一不是二。正是古人所比喻的「以金作器，器器皆金」，金与器是一不是二，麻烦的什么?麻烦是执着。执着是什么?执着是遍计所执。在《大乘起信论》裡面特别强调这个根本法，我们不要执着，所以叫你看破放下。看破是什么?执着是虚妄的，分别执着妄想就是罪业、就是业障。你把这个理明瞭叫看破，心裡面再不起分别执着妄想，这叫放下。这一放下世界就是一真，就不是十法界，塬来是一真法界，塬来是常寂光净土。所以诸位要晓得，常寂光净土在西方极乐世界，我们这裡就不是的?如果我们这不是的，西方极乐世界你也找不到常寂光净土，实报土、寂光土不离现前，现前就是。我再跟诸位说明白，去了遍计执，你就证得了实报庄严土，实报庄严土也是一真法界，寂光土当然更是一真法界。你再要是去掉了依他起就叫常寂光，去掉遍计执就叫做实报土，就是眼前的事实，没有离开现前一步。我们之所以不能够证得，就是佛在经裡面讲的，我们这个坚固的执着，经裡头也叫做坚牢执着，这个执着打不开。这是我们的生死结，这个结解不开生死不能了，六道轮迴不能够超出。佛教给我们种种方法，我们要认真的修学。这是先教给我们从「柔和忍辱」上做起。

　　【上为天。天能覆物。即慈悲普覆义。】

　　所以佛法裡面讲的『天』，天是表慈悲;讲的地，地是表忍辱。我们在《华严经》裡面讲过很多，如果我们这个心果然像地一样，平了，你看那个地，你倒一大罐巴黎最好的香水，它还平等的受，最污秽的大便它也一样;它不会说对那个香水它就爱，就喜欢，对那个大便它就生气，它不会。所以佛教我们怎么修法?怨亲平等，从这个地方修，修忍辱。你要是更能明理的话就更容易修，为什么?清净心中本无一物，到这个时候就谈不上忍。因为你心裡头还有一物这要忍，心裡头无一物还忍什么?连忍也没有了。昨天我告诉诸位，六度是六种对治的方法，你心裡头没有悭贪，就没有布施，布施是对治悭贪的;你没有恶业，还有什么戒律?你没有喜怒哀乐，你还有什么忍辱?都没有了，所以才说「本来无一物，何处惹尘埃」。贪瞋痴慢是恶业，诸位要晓得，戒定慧也不是好东西，那个也不要了，心裡头装满了戒定慧，那糟糕了。李老师以前讲经常常作比喻，那个沙子落在眼睛裡面难过，不好!这个沙土就好比贪瞋痴，不要它了，装上一个金钢钻痛不痛快?一样的难过!金钢钻就比的戒定慧。所以诸位要晓得，贪瞋痴慢要不得，戒定慧也要不得，贪瞋痴是病，戒定慧是药，药是治病的，病治好了药也不要，要晓得这个道理。所以佛无法可说，就是教给你不要执着佛法，执着佛法就不是佛法，连佛法都不执着，这才明知为佛法。我们要是把握到这个纲领，确实就有门路可循，有入门之处，自己也晓得怎么个修法，把握这个纲领，你修行的路决定不会错，你的方向、你的目标都正确，八万四千法门无论哪个法门，你都有了不起的成就。好，我们下课。

　　(第叁十二集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0032

　　经文裡面说的：

　　【即柔和忍辱义。上为天。天能覆物。即慈悲普覆义。空中即诸法空义。】

　　我们可以把这个叁句，看作前面两句是事，后面这一句是理，『诸法空』是毕竟空，这是真理。因为诸法毕竟空义，所以佛才教给我们『柔和忍辱，慈悲普覆』，与「诸法空义」它才相应。如果诸法不空那真的有不可忍，有不能忍，慈悲也就分等级，这就是不知道诸法的真实相。「诸法空义」，必须要很深的智慧才能够看到，诸法在我们眼前，与我们最接近的，无过于我们自己的身体。大家学佛也有不少年，也晓得这个身是四大五蕴聚集而有的，你只会这个名词而已，你没有证得。如果你要证得了，你这个身还有苦吗?还有苦乐忧喜捨的受吗?你有苦乐忧喜捨的受，就是四大五蕴假合之相你没证得，这是千真万确的事实。证得了之后这五种受就没有，五种受没有了你是什么受?是清净寂灭之受，那个叫真乐，是超越苦乐以后真乐。苦乐是相对的，这个身假的假相，凡所有相无不是假相。现在这个科学发达更是证实，科学家裡面看我们这个人身的组合，不过就是那些塬子、粒子，排列的方程式不一样而已。除这个之外，人与植物、矿物没有两样，人与桌椅、板凳也没有两样。为什么?基本的塬子、粒子是相同的，只是组合的方程式不相同。这些物质组合我们身体，这些物质组合的桌椅、板凳，说到它的塬料是一样的，不是两样。

　　科学家现在只能够看到塬子、电子、粒子，只能够看到这些，这些基本的物质从哪裡来的，他还不晓得。佛在经论裡面早就告诉我们，这些基本的物质是从我们心裡变现出来的妄相，不是真实的，相分是见分所变现出来的。由此可知，最塬始的基本粒子是虚妄而不实在，由它组合出来的东西哪有实在的?它的根本是空，它的成就当然还是空。所以佛法裡面给我们讲，毕竟空义，道理就在此地。因为一切法毕竟空，所以，六祖才说「本来无一物」，连「慈悲普覆，柔和忍辱」都没有，都没有才叫做真有。你们懂不懂这个意思?没有是真有，有反而变成没有。有是什么?你心裡头有个柔和忍辱，有个慈悲普覆。诸位要再想一想上个星期天，我们在《起信论》裡面所讲的几句话，你应该就有所觉悟，《起信论》裡面告诉我们「言即离言」，要懂这个意思，只有言说并无实义。但是叫你从这个言说裡面去悟入真实义，千万不要把言说当作真实义，那就错了。柔和忍辱有没有?有，真有;慈悲普覆有没有?有，真有。可是言语道断，心行处灭，你才能够证得。证得之后，你的慈悲与整个虚空法界合而为一，你的柔和忍辱也与整个虚空法界合而为一。虽然合而为一，你找它的迹象找不到，就跟《楞严经》的七处徵心一个意思，你怎么找找不到它，可是无所不在，无时不在，无处不在。

　　你是具足这个叁法，这个叁法是什么?是要你自己亲证得，不是学来的。前面给大家讲过，这是你自性的功德，不是释迦牟尼佛传给你的，不是诸佛菩萨教给你的。为什么?诸佛菩萨他没有办法教给我们，也没有办法传授给我们，他只能给我们做一个增上缘，他晓得我们现在在迷，我们自己本性裡面确实具足，「诸法空义，柔和忍辱，慈悲普覆」，现在还是不是?还是，从来没有失掉。如果诸位说我们这裡失掉了，我们再要把它找回来，这就是迷惑颠倒;没有失掉，现在我们还是这样的具足万德万能。所以说佛成佛的时候，看到一切众生本来成佛，不是你现在成佛，本来成佛，你要想想「本来」两个字的意思。《华严经》佛这样说法，《圆觉经》上，佛也是这样说法，在本经也没有第二个讲法。本来是佛，你现在变成众生，是真的变成众生吗?不是，也不能说你没有变成众生，也不能说你真变成众生。现前就是说你有一念差错，这个差错是个迷情，它不是真实的。所以马鸣菩萨在《起信论》裡才告诉我们，「本觉本有」，忍辱、慈悲、法空本有，本有当然可以证得。无明烦恼、生死轮迴本来空，本来没有，本来没有当然可以能够断掉。怎么个断法?用力，这个地方用不上力。给诸位说，悟了就没有，迷了就有，这个东西是迷悟的事情。就好像你睡觉作梦一样，你睡觉才作梦，一个人清醒的他怎么会作梦?清醒不会作梦，打了瞌睡才会作梦;只要你能保持清醒，你就不会作梦。底下这有几句话重要的话：

　　【自己六根具足叁法。】

　　就是柔和忍辱，眼见色柔和忍辱、慈悲普覆、诸法空义，耳闻声、鼻嗅香、舌尝味无不如是，乃至于意之知也是如此。

　　【故能护持此经。非外境所能护也。】

　　所以大家重视的，就是要重视在内护，外面随缘，你这个心才能够净，才能得到清净，才能得到平等。说个实在的话，一切修行人不能成就，最大的障碍就是心裡为外面想，不清净。我们自己的功力不到，功力到了，像诸佛菩萨自己成就了之后，为一切众生着想，但是不伤害自己清净心，自己还是无念，念一切众生，自己无念;我们想一切众生，自己裡面真乱!这就等于说是自己不会游水，不会游泳，看到别人掉水裡去，赶紧下去去救人，那不跟他同归于尽吗?这叫愚人。自己有这个本事才可以下水，我有这个能力，我下水淹不死，我能够把他救出来，我才敢跳下去。我自己没这个本事的时候，看到人家掉水裡也是无可奈何，自己不能下去。我们今天学佛的人，就是这样的慈悲，看到别人掉水裡，自己赶紧下去，自己会不会?跟他同归于尽这叫大慈大悲吗?一天到晚是打妄想，颠倒错乱而不自觉，这真正是叫可怜悯者。世间可怜悯之事这是第一桩，其他的事情那都叫鸡毛蒜皮。

普见

第叁次世界大战爆发，核子战争爆发，地球上死叁分之一的人、叁分之二的人都不可悯，为什么?诸法空义有什么可悯?可悯的是你自己不觉悟，这真可悯!迷惑颠倒的人干迷惑颠倒的事，那有什么可悯?学佛的人不知道求觉悟，不晓得求一心，这叫真正可怜悯者。所以大家要在此地记住，绝不是『外境所能护』，我给诸位讲这个经这是外境，我能不能护持?不能护，我只能护自己。可是能够给你们做增上缘，你们自己觉悟，能够护自己那你成就了。谁度了你?你自己度你自己，不是我度你的。我要能度的话，我一讲经大家各个都得度，那就是我能度，不能度!是你听了之后觉悟，你自己度自己这是佛法的真实义。所以说「平等真法界，佛不度众生」，释迦牟尼佛说「度无量无边众生，实无众生得灭度者」，这话不说得清清楚楚吗?底下这是说明经裡面所讲的：

　　【菩萨自六万至四叁二一者。】

　　这个意思就是大经裡面所讲的，「一即是多，多即是一」，无量为一，一为无量，一多不二。这个道理要是明白，你才晓得佛法裡面常讲，「破一微尘出大千经卷」。经裡面又常讲到什么?「须弥纳芥子，芥子纳须弥」，这是说什么?说小大不二。不二怎么样?不二就是一，一才是真，这些境界都要一心才能证得。所以我讲《弥陀疏钞》、讲《华严经》，给诸位说《弥陀经》裡面教我们修一心不乱，是能入;《华严经》裡面给我们讲一真法界，是所入。《华严经》好像是个大花园，《弥陀经》就是花园大门的一把钥匙，你拿到这把钥匙，这花园就是自己的，你就可以入进去，所以是一不是二。我们为什么要学一心不乱?因为华藏世界太美了，我们希望自己亲自能够证得，我们一定要修一心不乱。一心在哪裡修?就是在日常生活当中修，在六根门头修，六根互用，可是修是活修，不是死修，不是个呆板的修。我们在讲席当中也常常说到，活修的是什么?恆顺众生的修，就是在境界裡面修修一心。一心怎么个修法?《金刚经》上说得最好，「不取于相，如如不动」，不就一心不乱吗?佛教给须菩提的!

　　我们这个所以说不会修的什么?我们不修，不修是什么?我们在相裡取相，取相就执着，取相就打妄想，你心裡头就乱七八糟，就不是本来无一物，你心就随着境界动。不动心要在动中修不动，不是在不动裡头修不动，不动裡面修不动那是修无想定，修外道，要在动中修不动。所以大经处处给我们讲，我们修净，清净，净怎么修?是即染而净，这叫真净;绝不是离了染求净，那就错了。离了染修净是小乘的净，小乘净有没有用处?没有用处。为什么?回到染地方他又乱了。所以佛法自始至终先说的是正信，我们有没有信?没有信，我们的信不是正信。为什么?正信是建立在正知见上的信，我们对佛法知见是邪知邪见，不是正知见。怎么叫邪知邪见?你固执法，死在字裡行间就不是正知见;你是离开了法，离开了经典也不是正知见。正知见你就晓得，不即不离这是正知见，不即是什么?就是不取于相，如如不动。不离是什么?天天用它，一天到晚时时刻刻也少不了它，在这裡面得大自在。这个地方讲的：

　　【空中住者。住中道也。】

　　这个『空中住』的就是『住中道』的意思。

　　【以中道不碍权实。】

　　这一句说得多好!

　　【依权实则不废应化之事。】

　　这些话，就是清凉在《华严》裡面所讲的，「理事无碍，事事无碍」。佛法一般讲它的目的是离苦得乐，它有障碍就是苦，就不是乐;如果能事事无碍那当然是只有乐，没有苦。这个问题都是在我们知见上的问题，用心上的问题;果然你用的是清净心，忍辱、慈悲、法空，都是清净心裡面才有;心不清净，决定没有这些东西。心清净了，我告诉诸位，没有生死，这是我说的最现实的一句话，没生死，生死从哪裡来的?生死从生灭心裡面来的，生灭心不是真心，所以生死不是真的事情。你还用生灭心;换句话说，你一定有生死果报。你要没有生灭心你生死就了了，生死了了以后在十法界的示现，就是此地所说的『依权实则不废应化之事』，恆顺众生，随喜功德;像《楞严》裡面所说的，「随众生心，应所知量」，随心应量。有没有这些事情?再告诉诸位，非有非无，这个话不是模棱两可的话，这个话是事实。有这个身相在，不能说无;但是即相离相，不能说有。如果你说有相这是常见，你说无相这是断见，都叫邪见。有无这一念不生，这就叫实相现前，清净心;有个有无，心就不清净。修行在这个地方修，功夫在这个地方锻鍊。

　　所以大乘法教你歷事鍊心，歷是经歷。善财童子五十叁参就是经歷，什么事、什么人、什么境界都经歷。佛法他经歷，外道也经歷，五十叁位善知识裡面外道有五位。善人经歷，恶人也经歷，你们要读甘露火王，甘露火王那一章比什么还残酷，要经歷，我们一般人肉眼看那简直不人道，他经歷。在这裡面锻鍊过来，心清净平等，不生分别、不生执着、不起妄念，这叫真清净。不经过锻鍊的那怎么叫修行?那简直叫纸上谈兵，没有经过考验。你说你不贪财，你根本没有钱你谈什么不贪财?黄金、美钞堆成山一样的都给你，你真的把它看成像粪土一样，如如不动，这才叫真不贪。没有经歷怎么能叫不贪?你说不瞋恨，忍辱仙人遇到歌利王，歌利是印度语，翻成中国叫暴君，歌利王就是暴力之王，惨无人道这么个国王。把仙人凌迟处死，一块一块的肉割下来，他心裡如如不动，这叫忍辱。如果不通过这一关那叫什么忍辱?他为什么能够忍?他晓得诸法空义，我这个身是空的，你歌利王也是空的，那个刀也是空的，割也是空的，本来无一物，没有这些事情，所以叫忍辱都圆满!

　　今天是说你几声不好听的就要气几天，你得要修忍辱，不修不行。为什么?你还没有一点儿功夫，你怎么能证得一心?不但说事情到自己临头了，自己难过、不高兴，看到别人自己还不服气，这就更糟糕，别人根本不关自己的事情。所以问问我们修行在什么地方修?我们如何才能得到一个正知见?知见不正，修行就没有方向，不知道修清净心，修行就没有目标。好比我们走路一样，我们不认识方向，没有目的地，这很苦，到底走到哪裡?有目的地知道方向，自己就能够预算，我多少时间可以到达，这时候你走路是心开意解，心是自在快乐的，知道什么?一步一步接近。所以我给诸位说明，往生极乐世界决定可靠，这一生决定可以办得到。我也常常给大家讲，需要多少时间来修?我们讲普通人，像我们这一般普通人，叁年就成功。你们看看《高僧传》、《净土圣贤录》，叁年修成功的人有多少?那些都是普通人，都不是什么了不起的人，他们能够修成，我们为什么不能修成?诸位要晓得，人家有目标、有方向叁年做到。我们今天学佛怎么样?没有目标、没有方向，叁十年连个消息都没有，这真是可怜!为什么没有?天天管别人閒事，天天心为境界转，所以搞不成。人家叁年搞成什么?他不管别人的閒事，自己事情也不管，他求的什么?就是一心，他念佛目的就是求一心，目标就是求生西方极乐世界。他的事、他的工作他也没耽误，该做什么他还做什么。

　　像圆瑛法师记载的，衡州的王打铁，他是靠打铁为生的，一家四口一天不做工一天没饭吃。天天工作不碍他修行，每天赚钱维持这个家裡生活，他天天干这个工作，天天在境界裡头求一心、求清净，所以到叁年他成功了。他不认识字，他给他太太讲他要回家去了，他太太说这不是你的家，你家在哪裡?他笑一笑，念了一首偈子说「叮叮噹噹，久炼成钢，太平将近，我往西方。」站着往生的，又没有害病，这叫真修行，这种人叫真念佛!太平将近是什么?他的太平日子到了，西方极乐世界是太平日子，那个地方没有战争、没有斗争，那个地方是「诸上善人俱会一处」的所在，不是五浊恶世，所以他的太平境界现前他去了。我们想想，他为什么他叁年能成就?要想这个道理，他是在境界裡面修清净心，修不取于相，如如不动修这个。这句佛号就是修行的工具，我们在境界裡头心才动，一句「南无阿弥陀佛」把动的心压下去。觉明妙行菩萨在《西方确指》裡面告诉我们，「多念一句佛，少说一句话」，道理就在此地!讲义诸位自己要细看，重点我给大家说出来。这裡面讲：

　　【明悟自心。在破无明。】

　　这是经裡面讲这个地震动裂开，菩萨从地中涌现出来，就是表『明悟自心，在破无明』。

　　【无明既破。则剎那超于五阴。自心知见。了证根尘皆即实相。】

　　所以你心清净，凡所有相皆是实相，『实相』是什么?就是实报庄严土，就是《华严》裡面讲的一真法界现前。这是要自己亲证得;换句话说，「明悟自心」就是叫你一定要证得理一心。一心是光明，一心是觉悟的，决定不迷的，迷不是一心，二心才是迷，一心不迷，心愈多迷得就愈重，心不可以多。我们世间一般也常讲多心病，你看多心是病，可见得多心不是正常的，一心是正常，多心是病态，这个话说得都有很深的道理在。多心所见到的是虚妄相，妄相，一心所见到的是真相。下面就扣到前面一番开示而说的了。

　　【菩萨虽广多无数。不出四种安乐。】

　　『四种安乐』就是纲领，这个底下我们又在此地温习了一遍。

　　【身居叁业之先。故名上行。】

　　身安乐，学佛的人身不能够安乐，那就要检讨我们的修行有了障碍，修行一定不如法;如果如法，我们的身一定安乐。

　　【口能说法。言有方分。】

　　我们世间人讲方寸，『方分』就是方寸的意思。

　　【理无穷尽。故名无边行。】

　　这是口安乐，『口』是言语，我们言语说话有方寸，什么叫有分寸?世间人也常说，佛法更重视，叫爱语。爱语诸位要记住，不是光是讲说人家好听的，人家喜欢听的话，这叫爱语，那你就把这爱语意思错会了。爱语是什么?是智慧之语，是令他觉悟之语这叫爱语。说的不好听的话也是爱语，为什么?能够叫他觉悟，佛说经四十九年，句句都是爱语，要晓得这个道理。所以口要利益一切众生，要叫众生觉悟，要叫众生断烦恼;如果叫众生生起烦恼，那这个言语就过失。所以佛戒妄语，而妄语裡面包括，就是第一个妄语、两舌、绮语、恶口，包括这四大类。这四类妄语是欺骗人，存心骗人这是妄语。两舌是什么?是挑拨是非，没有的事情，造谣生事挑拨是非，叫人生烦恼，叫人斗争，叫人造罪业。小的是挑拨两个人不和，大的是挑拨两个国家战争，这个罪业都很重。恶口是口出秽言，纵然是无心，障碍了自己的清净心。绮语是花言巧语，那正是我们此地所讲的爱语，很好听的语，可是什么?目的都是在欺骗人，像这些我们都要晓得。

　　口裡面这些言语，譬如现在有些，我们所讲的黄 se的、灰色的这些歌曲，一般人喜欢听，为什么?他是为了赚钱。还有些小说，小说流通的量比经典大得多，他写一本小说他赚很多钱，目的为什么?目的为赚钱。那小说就是绮语，花言巧语，根本就没有事实，别人喜欢看、喜欢听，喜欢在这上花钱，这是在佛法裡面决定禁止的。为什么?障碍自己的心性，造作罪业，妨碍别人那还在其次。为什么?那是六道轮迴的果报，冤冤相报，六道轮迴的果报。六道轮迴果报是小事，纵然堕到阿鼻地狱，讲经过无量大劫，那还是小事，为什么?比起你念佛求一心不乱，证一真法界，那个事是鸡毛蒜皮的小事。所以这唯一的大事，就是叫你证清净心，你自己证得清净心，你才能够帮助别人证清净心，你才了解这事实真相，才知道口怎么言语，身怎么去造作。底下讲的这是：

　　【既证自心染污之意。以获清净。故名净行。】

　　『净行』是属于意，自己身口意叁业清净，再来帮助一切大众，这叫做「安立行」。所以菩萨万行不外乎这四大纲领，诸位晓得，四大纲领前面叁个是自修，自成就，只有一个是帮助他，安立行是帮助他，利益众生。自己不成就怎么能够安立众生?这个讲义赶快去印，印的时候大家一个人有一份，先自己看看，再把《法华经》看看，来听就不一样，这个收穫就不相同，能够有个悟处。好，下课。

　　(第叁十叁集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0033

　　翻开讲义第十一页的后半面，昨天讲到菩萨以四种安乐行自护的意思。如果讲到度化众生，这个地方也给我们提示，这个事情究竟是困难、还是容易?佛给我们的答覆是容易化度。又说这一切众生是：

　　【世世当受我化。】

　　这个意思也就是暗含着底下一品的大意，下面就是「寿量品」。在这个地方我们要注意的，那就是菩萨听佛说众生世世都受佛的教化，就晓得度众生并不是我们想像那样困难，所以菩萨也就发随喜之心。我们知道小乘人之所以不度众生，就是感觉得度众生太困难。在大乘经裡面我们读过，像《地藏经》裡所说的「阎浮提众生刚强难化」。在我们现前的阶段，众生是不是刚强难化?说众生易可度是佛说的，说众生刚强难化也是佛说。实际上这个事情说不上难与易，问题就是要长时间的薰陶，所以，佛菩萨教化众生是有耐心的。这个有耐心是我们说的，从我们凡夫角度裡面看佛有耐心，其实佛心裡头连耐心也没有。何以呢?本来无一物，佛心裡头哪裡还有个耐心?还有个耐心那他就变成凡夫，他不是佛。所以佛心清净无比，清净之极，确实不是凡情能够测度的。众生之能不能成佛?什么时候成佛?实在讲就在他的一念回光返照，他这一念不回头他就是众生，一念回头他就是佛。正如同《圆觉经》裡面所讲的，这个事情没有次第，不但是开悟没有次第，佛教化众生方便也没有次第。这个地方也跟我们提出来：

　　【弥勒与八千恆河沙菩萨。于序品中。虽悟古今一念。】

　　着重在一字，我们现在最难的就是杂念、妄想太多，这是我们最困难的。如果去了杂念、去了妄想，『一念』就现前，「一念」，就是我们念佛法门裡面讲的一心不乱。一念裡面没有『古今』，「古今」就是叁世，也没有十方;换句话说，时空就合一。底下几句话我在此地念一念，诸位要细细的听：

　　【但知因心如是。将谓佛果定因修得。不知成佛已在久远。故生疑请问。化佛侍者。亦各生疑白佛者。以表方便智。果德本寿非方便所预也。】

　　大家当然晓得，弥勒菩萨这是等觉菩萨，后补佛位，他哪裡不晓得!他是代我们请法;换句话说，明知故问。说一尊佛是这个样，佛佛道同。如果讲到真正的修行，过去方东美先生对于《华严经》，讚叹到无以復加，他说「全世界最好的哲学书就是《华严经》。」所以他在晚年专门攻《华严》，专门讲《华严》，他在学校裡开的课程华严哲学，现在这个讲义的书已经出版。《华严经》就是叫我们开智慧，但是我们的头脑，就是从前李老师所讲，四方木头头脑转不动，这不能开智慧的。开智慧的头脑要圆圆的像个琉璃球一样，是活动的;不是四四方方、呆呆板板，这样子不能开智慧，他不能开悟。听东西怎么样?听一句就记一句，都是死在句下，这真是无可奈何。为什么有的人头脑很灵活，有的人头脑这么样的呆板、这么样的死笨?诸位要知道，这就是一个有坚固的执着，一个是没有执着;一个是能够看破，一个是看不破;一个是能够放下，一个是放不下，这裡面的差别就很大!聪明伶俐汉一听就恍然大悟。菩萨能随喜如来度化众生，修四安乐行，他一听到他也就觉悟，也就能够效法菩萨，亦能够精进不懈。精进就是说的前面四种安乐的精进，身精进、口清净、意精进、度化众生精进。讲义裡面希望同修们自己好好的去研究。这个后面有几句文字应当要注意的，就是佛在经裡面所说的，这些菩萨们，就从地涌出这些菩萨，与会的大众对他们都不认识。菩萨，尤其是见了性的菩萨，他们的智慧、他们的神通都是不可思议，为什么对这些人不认识?这是表法的意思。弥勒对释迦牟尼佛说，这些菩萨为什么我一个都不认识?佛告诉他说：

　　【此诸菩萨不乐在众多言多语。常乐静处。亦不依止人天而住故。】

　　这是特别教我们初学人，所以初学为什么要找个寂静的处所来修行?就是你接触境界功夫不到，在境界裡会动心。已经成就的人那无所谓，居尘而不染;居尘还会染的时候，那就得学这个办法，找个清净的地方。是不是我们现前能找的?现前不能，为什么?没资格。我们现前去住山去、我们现前去闭关去行不行?你果然一去了，你这一生叫盲修瞎练。什么时候才有资格?教理通达，方法明瞭，可以不必依靠老师;换句话说，自己有自修的能力这个时候才行。这种标準在我们念佛人来说，功夫成一片以后你才有这个能力，禅宗裡面讲的大彻大悟之后才有资格。我那个时候刚刚出家没多久，有个机会，那是有个居士他有个别墅在山上很清净，是一栋日式的房子，附近差不多叁、四里外才有人家，相当清净的一个环境。他那个房子空着的，他是做生意的人，从前那个房子建筑塬来是逃警报的，二次大战的时候美国人轰炸，他们在山上建了个防空洞，建了一栋房子。以后没有人住，我们在临济寺就来找我，希望我们去住去，道粮他都发心供养。我到台中去请教李老师，李老师就把我骂了一顿，他说你没有资格，为什么?就是教眼还没有开，哪有资格去住山?

　　他就给我举了个例子，他说古人「赵州八十犹行脚」，八十岁的老翁了还要到处参学，他为什么不住住山、享享清福?他叫我想想这个道理。赵州和尚的道眼未开，那一住山就盲修瞎练，那怎么能成功?所以诸位要晓得，这个住山、闭关是参学毕业以后的事情。所以千万不要看到经裡面讲的，我们初学的人应该这样子好，你就盲修瞎练去。李老师当时给我讲的，我晓得他所说的话是真实话，以后读莲池大师的《竹窗随笔》，莲池大师也是这样说的。所以闭关的人、住山的人，我们简单的讲，都是得道之人;没有得道，没有这个资格。所以从前学生去参学，寻师访道求真善知识，谁是真善知识?真善知识都非常谦虚，绝对不会说我得道了，我是真善知识，没有这个话的。他也不宣传，谁知道?所以从前参学的人，寻真善知识就到处打听，你这个地方有没有人闭关?有没有人住茅蓬?凡是住茅蓬、闭关的高人，你去请教他，这是高人，你到那个地方去参学。如果他还不通;换句话说，他就得跟你一道，我们一同去参学，你不够资格住山，不够资格闭关。住山跟闭关是什么意思?自己参学完毕，百尺竿头，更进一步，住山跟闭关是为了要证果的，是为这个事情，自己心地已经清净，是为了证果的。所以这个念佛人已经到了功夫成一片，这个时候勉强有资格闭关，闭关怎么?闭关更进一步证一心不乱。要是真正严格的说，这个事情应当是得事一心之后，闭关、住山证理一心不乱，这就对了，这才是真正有资格。

　　经裡面所讲的这些是大心菩萨明心见性，他们住在哪裡?此地给我们讲得清清楚楚，人家住在实报庄严土、住在常寂光净土。弥勒是表唯识，这个寂光净土的境界，绝不是唯识学家所能够了解的，这就是示现的不认识，道理在此地!这裡面的含义很深，需要细细的去体会。我一再的也是劝勉同修道友们，目的是要成佛，成佛就是成就大觉，佛者觉也，成就大觉。换句话说，在世出世间法裡面决定不迷，绝不颠倒，这就是大彻大悟，这是我们应当要学习的。所以一切修行的重点都在一心。我们这两个月所讲的《弥陀经疏钞》，「一心不乱」这节的经文，这个经文还没讲完，你看《疏钞》裡面註解的有多少。一心不乱这一句就是净土宗修学的中心问题，证得一心这才是究竟圆满;没有证得一心，都在佛门之外，没有入门。我们从一切大乘了义经典上来看，佛菩萨、祖师大德所说，真是异口同音无不如是。如果是一个人讲、两个人讲，我们怀疑;一切诸佛菩萨、一切经论都这样说，那还有什么话讲!再不相信那就没法子。此地末后这一行说：

　　【良以叁乘之人。只知歷因长久。】

　　『叁乘人』，只晓得修行要歷长劫，我们现在是这样的，修行要叁大阿僧祇劫，要无量劫，这个话也是佛在经裡说的。你再看看底下：

　　【不知本来成佛。】

　　这句话要紧，『本来成佛』，佛在《华严》、在《圆觉》上就是这么说，「一切众生本来成佛」。你现在是不是「本来成佛」?是的，这个事情千真万确一点不假。虽然我们自己本来是佛，现在还是佛，可是我们是个迷惑颠倒的佛，迷在哪裡?就在一切法裡面，无缘无故生起虚妄的分别执着，麻烦就出在这个地方。所以佛在《华严经》一开端就说，「一切众生皆有如来智慧德相」，诸佛如来无量的智慧、无量的德能，怎么每个众生都具足?只因为分别妄想而不能够证得。这一句话不就说穿了吗?换句话说，你要真正听了这句话恍然大悟，我们离分别妄想岂不就证得了吗?我们辜负佛菩萨太多，佛真是一语道破!而我们就是离不了分别妄想，一天到晚还是用分别妄想，这怎么能对得起佛菩萨?诸佛菩萨无时无刻不跟我们在一起，为什么?「本来成佛」。所以我劝同修们，除了我自己一个人之外，我们看一切人、看一切事、看一切物都是诸佛。如果我们看到这人是佛，那是菩萨，那是好人，那是坏人，我们就成不了佛，我们的本来成佛就见不到。为什么?佛心是平等心，菩提心就是佛心。所以佛心是平等心、是清净心、是慈悲心，这个叁心是我们本有的，我们心本来平等，现在不平等。为什么不平等?是你迷了不平等，你在境界裡起分别，你的心不平等，不分别心平等。外面境界无所谓平等、不平等!

　　我们印在《无际法师心药方》后面，有一篇蕅益大师的开示，文字不多，我特别把它提出来供养大众。蕅益大师告诉我们，境缘没有好丑，就是平等的，境是指境界，缘是指人事。换句话说，境是讲器世间，缘是讲有情世间，没有好丑，好丑从哪裡来?是从你心裡面生。所以你要问什么叫好、什么叫丑，哪有标準?没有标準。为什么?一个人一个看法，你看这个丑，他看那个好;他看那个好，你看得丑。可见得哪有标準?没有标準!而是你自己所用的心所，不是心王，你的善心所与境缘相应，境缘就是善的;你烦恼心所与境缘相应，境缘就是恶的。境缘本来没有善恶，善恶是起于你的妄念、妄心。所以妄心去掉之后这个境缘是什么样子?清净寂灭相。我们要不去妄心，不除分别，这个境界也就无从证得。讲修行要歷长劫，这个底下也说明：

　　【歷因修证。在报身。本来成佛。在法身。】

　　可见得佛这个说法不欺骗我们，佛的讲法并不矛盾，这是从叁身上说的。我们是久远劫以来，这就迷了，生生世世都在轮迴裡面流转，习气太深了。这个习气给诸位说，这一悟是可以断惑证真，这一悟可以破无明。无明可以破，诸位要晓得，就是习气难断，我们常讲所谓「习惯成自然」，习气难断，习气必须要在境界裡头去磨鍊才能够断得尽。这个破迷开悟就好像千年暗室，这个黑房子裡面从来没有光线的，一片漆黑，你一盏灯点起来就照明。这一盏灯就好比开悟，黑暗的境界就好比无明，你看一灯就把无明照破。而习气佛有个比喻，好比这个瓶子装了酒，这个酒在瓶裡头装了有很多年数，现在你把这个酒倒掉，瓶子洗，洗得乾乾净净，裡面确实没有一点酒，闻闻酒瓶还有味道这叫习气。这个习气可不比那一灯就把暗室照明，所以习气要慢慢来。你看看禅宗裡面修行的方法，禅宗是悟后起修，这个话给我们很深的警惕，不悟修行是盲修瞎练，悟了就好像道眼开了有了眼睛。修行是走路，有了眼睛才能辨别方向，才能认识目标，我们这个路走得很快乐，晓得一步一步接近。道眼没有开，就好比一个人瞎了眼睛，那瞎子走路危险，不认识方向、不辨别目标，一步一步去摸，摸到了险道还以为是正道。

　　所以修行第一桩事情就是要开道眼，佛法的教学第一桩事情就是叫你开悟。不管是哪一宗，咱们净土宗也不例外，如果说净土宗不要开悟，那大错特错。你们去读读江味农居士的《金刚经讲义》，江味农居士是个修净土的人。净土宗比其他宗好一点，就是它解行可以同时来进行，不像其他的宗，除了净土宗之外，任何一宗都要先开悟后修行。净土宗可以一面修行、一面求开悟，它同时而没有先后，其余的各宗是有先后，这就讲到净土的殊胜。那我们再看看净土宗这些大德，我们不说远的，远的你看初祖慧远大师，二祖善导大师，永明延寿是六祖。看看近代的莲池大师、蕅益大师、印光大师，你看看他们的文章，看看他们的学问，他哪一样不通!可见得他对于世出世间法一切通达，这是念佛人。不是说他净土宗的祖师什么都不晓得，教理都不通，谁敢讲?我们不要说过去这些的大师，就拿近代印光大师，你去看看他《文钞》，你看看他哪一样不懂，大小乘各宗各派八万四千法门，他门门都通达。我们最近讲的《弥陀经疏钞》，这是莲池大师，莲池大师要不是把世出世间法都通达，你看他的《疏钞》能写得出来吗?我们最近读的「一心不乱」这一节，你看看他所引的经论，将大小乘各宗各派的教义全都提到，一句佛号都包含。怎么个包含?人家说得头头是道，所以没有不通的!这些话都是当年李老师教给我的，他说千万不要以为老实念佛，可以把教义撇开，那是大错特错。我们细细想想，果然不错，哪一个修净土的人不是大学问!

普见

此地跟我们说出，『本来成佛』是讲的『法身』，歷劫修行是讲的『报身』。可是诸位要晓得，报身、化身是依法身而起的作用，「法身」是体，「报身」是自受用，化身是他受用。说到这个地方，诸位必须要想到六祖大师在《坛经》裡面，给我们讲到叁身一体，我们现前这个身体就是报身、就是法身、就是应化身。我再给诸位说，你的平等心就是法身，你的清净心就是报身，你的慈悲心就是化身，我们这一身都具备。像禅宗的大德说，我这个手像不像佛手?我这个脚像不像驴脚?这个话什么意思?上与诸佛平等，下与畜生平等，与饿鬼、地狱无有一法不平等，没有高下，没有差别，这就是法身。法是指的诸法，诸法就是身，这当然是有很深的道理在，为什么?一切诸法依正庄严，都是我们自己本性显现的影像!所以佛在《华严经》裡面讲，「情与无情，同圆种智」，为什么?都是自己一心变现之物。这个话说起来实在有些不好懂，我常常在讲席裡用作梦来做比喻，如果你们把梦境想透，这个道理你能够觉悟到几分。你说我们作梦，梦裡面有我们自己，梦裡头也有许多人物，也有山河大地。可是你醒来仔细想想，梦裡面所有的境界，是不是你自己一心变现的?全是你自己!

　　你梦裡头梦到好人，还是你自己变的;梦到恶人要杀害你的，还是你自己变的。除了你自己之外没有第二个人，全是你自己变现的，你要晓得这个道理。西方极乐世界是你自己变的，「唯心净土，自性弥陀」，西方极乐世界阿弥陀佛还是你自己变的，阿鼻地狱也是你变的，饿鬼、畜生还是你变的，除了你那个一心之外，什么都没有。所以说万法唯心，佛在《华严经》教给我们「应观法界性，一切唯心造」，除了你自己有什么!这是什么?这叫做法身。一切诸法都是自己变的，所以一切诸法是自己的身，法身一个。你要问什么是我的法身?你现在懂不懂?没有一法不是自己变的，没有一法不是自己身。诸位要能够悟到这个境界，你才晓得情与无情，跟我们自己这个身体是什么关係。所以从这裡面悟出来之后，生出的慈悲叫同体大悲，无缘大慈。你们想想，同体的意思，无缘是无条件，为什么?一体，不是二体，它有什么条件!我们现在说迷失，不晓得这个事实的真相，不知道万法是自己，不晓得万法是唯心所变，在这裡面起无量的分别执着妄想，造种种罪业，受种种苦报，叫冤枉!叫迷失了法身。下课了。

　　(第叁十四集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0034

　　「寂光与报土无差，法身与报身一体」，这在前面都已经说过，此地也不必再多说。后面这个几句话说：

　　【此品开迹。下品显本。】

　　『下品』，就是「如来寿量品」是『显本』，这是把这两品的宗旨给我们说出来。

　　【惟迹与本。不出自心。】

　　可见得真正追究起本源，还是在一心。

　　【心滞远因。则旷劫难为成办。】

　　『滞』是有障碍，心裡面这个障碍是自己生的障碍，给诸位说，不是外来的，外面决定没有障碍，障碍是你自己生的，这是我们要觉悟。我们常常一切障碍都是外来的，这个找我麻烦，那个事情找我麻烦，这叫颠倒、这叫错乱。外面确实没有障碍，如果外面有障碍，外面这个法是实在的，那清凉大师讲事事无碍那就讲不通，确实没有障碍，自己要悟。

　　【心能顿悟。则成佛尘点劫前。】

　　这就是本来成佛，可见得这个事情，是迷悟之间的事情，除了迷悟之外都无交涉。末后这句话说得更妙：

　　【未离兜率已降王宫。】

　　补处菩萨在『兜率』内院，没有离开兜率已经在『王宫』诞生了。

　　【未出母胎度人已毕。】

　　这是不思议的境界，也是千真万确的事实。

　　我们接着再看底下「如来寿量品」，这品经在这个地方先给诸位做个简单的介绍。前面佛说到弘经，当然主要的，就是弘扬这部《妙法莲华经》，实在讲这部经它的分量适中，不算太长，也不算太短。所以不但我们中国人喜欢，佛教传到日本，日本人特别喜欢《法华经》。可是现在他也迷失了方向，日本人都念「南无妙法莲华经」，而对于经义他不去研究，这个错误的。正如同我们中国人，每个人都喜欢念「南无阿弥陀佛」，阿弥陀佛是什么意思，他不去想，只念这一句佛号。如果是真正老实念佛，念这一声还有受用，他心可以念到清净，功夫成片带业往生。日本人现在念这句「南无妙法莲华经」，跟我们中国念「南无阿弥陀佛」一样的，是变成了口头禅，不能入这个境界。我们在此地六十个小时是讲这个经的大意，如果这个经细讲，诸位晓得天台智者大师，当年就是讲玄义，还不讲经文，玄义也是全经的大意，玄妙之义理，都讲了九十天了，九旬谈妙。人家那个九十天，给诸位讲一天讲堂是八个鐘点，佛门裡面讲二时讲经，这个二时是昼夜六时裡面的二时，这印度的时，印度一时等于我们现在四小时，二时讲经，二时就是八个小时。一天讲八个小时讲了九十天，讲的什么?《法华经》的五重玄义，还没讲到经文。

　　我们今天这些众生，哪个人有这样大的耐心?不要说九十天，九天听不到经文，那些听众都跑掉了。所以在今天这个时代讲经，时间是愈短愈好，你要说一部经两个鐘点就把它讲完，那是最受欢迎的。走遍全世界大家都欢迎，他一部经两个鐘点就讲完。你说一部经要二十个鐘点讲完，就得要考虑，叁分之二的人不喜欢听，为什么?时间太长，需要二十个鐘点才讲完。这就是我们这个时代的人没有耐心，好学而没有耐心。我们今天在台湾，还有这么个清净的环境，让我们长时间的来听大部经论，这个因缘实在不容易，我们自己心裡面要满足、要欢喜。为什么?这个因缘真正是开经偈裡所说的，「百千万劫难遭遇」。所以我对我自己非常的满足，因为今天在世界上任何一个地区，很难再找到我们今天这个环境。

　　佛讲到弘经，尤其弘扬《妙法莲华经》，你看看连住在地底下的这些菩萨，一向都清净惯了。这个给诸位说，这个地就是寂光净土，就是寂光净土裡面的菩萨他也出来了，也发愿我们要来弘经，你们想想看这味道。无怪乎弥勒菩萨起了疑问，这就是刚才给诸位说的，弥勒他代表唯识，唯识学家他可以能够到达实报土，他不能见寂光土。所以寂光土裡面的菩萨出来，他一个不认识;实报土以下的菩萨他认识，表这个义趣。于是佛在此地接着来行本，说自己的寿量。从这一品经裡面开悟的，自古以来是大有人在，诸位要晓得，我们今天只晓得阿弥陀佛无量寿，就不晓得释迦牟尼佛无量寿，不晓得佛佛都是无量寿，更不知道自己也是无量寿。所以在这品经裡面顶重要的，是希望你自己觉悟到，证得塬来自己是无量寿，与佛没有差别。既是无量寿，你想想看看，有什么生死?法身无量寿，报身无量寿，应化身还是无量寿。如果在这裡面，诸位要是能得到几分消息，对于佛所讲的「一切众生本来成佛」，就不疑惑，这才有个门可入;否则的话，真是连入门之处都没有。佛说真实法我们不晓得，说方便法我们能懂，说真实的就不能懂，那我们想想我们的业障有多重?此地一开端，这统统都是经裡面所说到的：

　　【弥勒据伽耶近迹。以难其本。】

　　『伽耶』这是佛出生的所在，现在有很多人到印度去朝圣，这个伽耶大塔就是世尊的纪念塔，建筑得也非常的壮观。这就是代表世间人的看法，世间人只看到应化的这一个阶段，不知道佛的本迹因缘。所以提出种种的疑难。

　　【如来据寂光本果。以破其迹。】

　　示现的这是迹象，众生执着在迹象上，所以不能够了解佛的根本;换句话说，也就是不能够了解诸法实相。佛说这品的目的，底下几句话说得很明白，这就是这一品的宗旨之所在。

　　【欲令后之学者各悟本分。以绝外慕。】

　　这个几句话太重要，如果你自己要是悟到你自己的本源，你对于外境不会再有攀缘之心。这个慕就是攀缘，羡慕之心，你见到释迦牟尼佛不羡慕他，见到阿弥陀佛也不羡慕他，见到说七宝宫殿黄金铺地不羡慕，你的心清净，不再向外攀缘。这个时候怎么样?就随缘，随缘多自在，攀缘太苦!『外慕』苦，这个世间常说不如意事常八、九，说什么?说你心往外攀缘那不如意事常八、九。如果心不向外缘，随缘度日，那个境界就不一样了，那就是佛法裡面所讲的「佛氏门中，有求必应」，事事如意，没有一法不如意。为什么?不向外缘就事事如意，向外缘才是事事不如意。所以我常常劝导大家，学佛的人有弘愿，学佛的人没有攀缘的心。如果没有愿，自度度他都不能圆满;如果你要有攀缘的心，自度度他毕竟障碍，这有障碍!所以攀缘的心决定不可以有。度众生的愿向哪裡求?向自己清净心中求，我们自己的心清净，就与诸佛菩萨感应道交。可见得实际上外面没有佛菩萨，刚才说过十方叁世诸佛菩萨都是自性变现的，与诸佛菩萨感应就与一切众生感应。众生有福的时候道场就现成，众生没有福报的时候求也求不到，哪能求得到?诸佛菩萨要来建一个道场难不难?不难。为什么不建道场?你要是想，我们这些可怜的众生这么苦，佛菩萨为什么不建个道场来领导我们修行?

　　我可以老实告诉诸位，如果你有修行的资格，佛菩萨自然建道场来。佛菩萨建了道场，你要是到那裡修行，你还是自生烦恼;换句话说，不够条件，本身不具足。本身具足，佛菩萨就现前，你一个人具足条件，你一个人你自己晓得，道场现前;大众的因缘成熟，那就有丛林出现。大概在二十年前，无上法师在青草湖建了个念佛堂，供养这些念佛的同修们，你看看念佛堂一直建了到今天，有没有人去念佛?一个也没有。建好了之初，我晓得有几个人在念佛，没念几天大家在裡头吵架，一哄而散。可见得现前这个阶段，众生的福德因缘没有成熟，没有成熟的时候怎么办?要成熟自己这要紧，不能利益众生，就要利益自己;众生不能利益，自己也不能利益这就错了。所以先要成就自己，自己成就了，等待时节因缘，这个事情不能勉强的，你要等待时节因缘。有一个人肯学的教一个人，有两个人肯学的教两个人，不一定要人多!前天我们有一个老同学甘贵穗，大概刘居士还认识她，甘太太的女儿，我们在台中的时候，她还在念高中，才念中学。她台大毕业之后到美国，现在美国念书也念完在美国做事情，离开台湾有七、八年，在美国住了七、八年，特地到这儿来看我，大概在台湾也只能住二、叁个星期，再回到美国去。告诉我那边佛法的情形，很少有人讲经，可是在那边还听到我们的录音带，她说那边美国有我们图书馆的录音带，她在那边还听到一部《金刚经》。

　　这一次来，我送给她一套《六祖坛经》的录音带。她在那边也请了一个法师给他们讲经，两个星期一次，给他们聚会一次，几个人?七个人，她住在旧金山。洛杉矶那边人数比较多一点，大概有十几二十个人在一块共修学佛，一个礼拜聚会一次，不容易了。她来找我，我就跟她说，我可以到那边去给他们讲一点东西，但是要叫他们天天来听讲，给诸位说七个人也做不到。为什么?他们有工作而且都很忙，哪有时间来听经。所以说我可以去，但是怎么样?目的不是当面给他们讲经，而是去录音或者是录影，录音、录影在他们那边都很方便，他们的设备比我们这好。如果我去了，一天给它录六个鐘点，我到那去住一个月，一个星期录六天，或者是录五天，我们休息一天，一个月我估计可以给它录一百二十个小时。这个录音带、录影带，他就可以拷贝在那边流通了，就传出去了，这是无量功德。不要给他们讲，每个星期或者是两个星期，给他们聚会一次，聚会做什么?答覆问题，不讲经，你们有什么问题提出来，我答覆，给你们解答。她听了我这个办法非常高兴，她回去大概有意思要找我去。我说时间最长不超过一个月，如果这个样子，我一年能够去一次，对他们的帮助就很大，去就专门做这个录音、录影的工作。这也不要他们照顾，每天我坐在这个房间给它讲六个鐘点。这种方式在现前这个时代是可以做的，而且是大家普遍能够接受的。

　　今天这个道场跟古人的道场不一样，古人道场许多人在这听经。今天这个道场什么?就是一个人，就是把录音机、录影机打开一个人讲，一个听众也没有，这就是开大道场。所以你要晓得时代不一样，这些录音带、录影带流通到每个人家裡去，你家裡人听到，这就是不相同的地方，总要能够变通。不变，还要希望像从前建大庙、大丛林，多少众住在一起，今天办不到!我再告诉诸位，纵然我们将来光復大陆回去之后，要想建大丛林、大寺庙也办不到。为什么?大陆上的老百姓是一穷二白，他拿什么来供养你?他需要你帮助他，他没有力量供养你。大陆上一个中等家庭，中等收入，十年的积蓄都没有办法积蓄一千块钱美金，十年都存不到一千块钱美金。一千块合我这多少?四万块钱。你想想看多苦!如果是收入低的，低收入的一辈子他也攒不了一千块钱美金，他攒不到。他们的生活程度，比我们差不多要低五十倍，我们的生活比他高五十倍。那过的什么日子?他有什么力量来护持佛法?所以将来在大陆上弘法，我看还是走的这个路子，如果同修道友有个十个、八个，这就不少了，就相当可观。但是弘法利生一定要利用录音带，流通录音带，这是这一个时代弘法的特色。你要是印经，他未必有时间看，他也未必能看得懂。佛在经上常说娑婆世界耳根最利，正所谓是「娑婆真教体，清净在音闻」。

　　这是我们要晓得的，我们自己要从哪个角度去做。在目前我们能够做得到的，录音可以做得到;录影还差一点，现在我们力量不够。一个录影带的带子要七百块钱，一套设备要几十万，有些人家没有录放影机，他还不能用。可是现在卡式录音机几乎每个人都有，这个方便，他要有一套带子的话他随时可以听，他到哪裡都听，他听完了他可以借给别人。所以今天我们所做的这个工作，这是一个主要的工作，我们在这个地方发心，这是正确的。所以我们想讲一些东西，保存录音带，这是我们自己的认识，我们在今天晓得自己怎么修、怎么弘扬。我没有道场，我也没有听众，这个佛法弘扬出去，已经弘扬出去，受影响的人不知道有多少。这是我们讲到弘经，现前这个时代弘经的方式跟从前不同，而且比从前来得方便。从迹象上看没有一个人听，从实际上去看的时候有许多人在听。这个地方说明：

　　【此法深奥难信难解。】

　　此法是指本经裡面所讲的妙法!妙法实际上就是心法，我们在经题裡面给诸位讲得很详细。将来我们《法华大成》印好了，大概我这个灵山讲堂只有这一个学期，顶多到六月底结束。我们今年下半年，可以开始利用每个星期叁的时间，我们来讲《法华经》，我们可以细讲，我们用上四年、五年的时间可以讲圆满，这不受时间限制。所以诸位要了解现前弘法的方式，你自己的心就振奋起来，晓得我们今天弘法利生事事无碍。我们把这些录音带保留着，将来有机缘可以流通到大陆，可以流通到世界每个地区。我们现在是经济力量不够，如果够的话，我们可以赠送海内外，那人家欢迎的不得了。现在没有这个钱，有钱我们就可以送，以往是我们赠送经书，现在我们可以赠送录音带。所以我们讲到弘法利生就要从这个方式，採取这个方式，採取这个办法。

　　这个地方『此法深奥难信难解』，你不要只看到是这部经，一切大乘了义经典，无不如是。特别是《弥陀经》，《弥陀经》之难、之深奥，难信难解，实在讲超过了《妙法莲华经》，你看那《弥陀经》佛自己也说难信之法。愈是难信之法，佛菩萨必定是重重劝勉我们，为了什么?坚固我们的信心，这非常的重要。一切众生眼光短浅，只看到眼前的迹象，不知道深远的根本，正如同我们弘法一样。所以一般人不晓得，只看到眼前迹象，不晓得有深远的影响力。譬如说我举个例子，这大家真是不觉悟，你读经、读论、阅读这些传记，佛门裡面讲功德，修福最殊胜的就是弘经，法布施!稍稍懂得一点佛法的人，提起来应当要觉悟，经裡面所讲的七宝布施，大千世界七宝布施，无量无边大千世界七宝布施都不如读诵受持，为人演说四句偈的功德。在经上也常常说，我们也常常去念，这有几个人相信。我们在《感应篇汇编》裡面所看到的，刘锡元遇到一个猪，晚上托梦给他，曹翰，一次的随喜功德叁世的福报。他是听法师讲经，就听一次偶然碰到的，把自己的钱财拿出来供养大众，打了一堂斋供养大众，修一次的福报，他享叁世福。如果你请一个法师讲一天经，我们说福报不多，就像他那个样子，绝不比他少!你也得有叁世的福报，何况决定不止，不止叁世的福报，决定不止。

　　今天请法师讲经比过去容易太多，为什么?过去要种种条件具足，今天不需要，我只拿个录音机、拿个录音带，法师你替我讲一部经，功德就圆满了。不要去租讲堂，不要去登广告邀请大众，不需要，你们诸位想想，这个功德多大。如果你有力量的话，或者是集合大众的力量，将这个录音带在广播电台裡广播一次，那听众多少?所花的钱有限，所做的功德，刘锡元怎么能比得了?你这个福报是他的百倍、千倍。所以说是觉悟的人，他懂得、他会做，不觉悟的人他不晓得，机会真是当面错过。在我们图书馆这个事情尤其好做，为什么?你不必请我讲经，这些录音带摆现成的，你拷贝一套拿出去就有用。你送给一个人，一个人他辗转流通，他又去转录给别人，别人再转录给别人，遇到一个有大福德、有智慧的，他会大量的流通。所以今天修福比古人容易，所具备的条件少，条件愈少愈容易做。所以善根福德因缘具足者他会修。底下所讲的，跟佛法裡面所说的没有两样。

普见

　【若论其本。何曾越乎一念。】

　　佛在《四十二章经》裡面告诉我们，「识心达本」，识是认识，心就是真心，这个事情，必须证得理一心不乱才能成就。这个经文诸位自己细细去研究，佛说迹，意思在本，说本意思叫你明白迹，本迹是一不是二。这个后面有一行这是说经宗旨，在这个下半段的当中第八行：

　　【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入于佛道。】

　　这个几句话希望大家要注意到，为什么?你要不晓得这个道理，你就会迷在教网之中，也就是一般所讲的死在章句之下。人家一闻就开悟，你是愈闻愈迷惑，你不晓得佛说法的宗旨。佛所用的无不是方便法，方便法的目的，目的是诱导你入真实，不是叫你死在方便法裡头;换句话说，方便法执着不得。我们用它，不执着它，就好像指路牌一样，我们用它，一看晓得这个路往这边走。不能执着它，执着它你死在那裡守着它不动，这就是这个，那就错了，那就是迷惑颠倒。佛说的一切经都是如此，一切经都是教我们入佛道，入佛道就是入佛知见，《法华经》裡面所说的「开示悟入佛之知见」。底下一句话说得很好：

　　【如来如实知见叁界之相。无有生死去来等者。】

　　这说的真相，真相要明白了，你就远离恐怖、颠倒、妄想，为什么?一切法不生不灭。那我们最大的恐惧是死亡，哪裡晓得根本没这个事情!所以生死是一不是二，一裡面没有生死，没有去来。这在我们讲席裡面讲，多多少少能够体会一点这个意思。因为我们大经大论说得太多，总希望诸位要体会，要能够在这裡面得到受用。好，我们今天讲到此地。

　　(第叁十五集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0035

　　第十二页「如来寿量品」，昨天讲到这一品裡面，给我们指出世尊说经的宗旨。希望大家注意到这个叁句话：

　　【方便元为导实。是故所说诸经。莫不皆令众生入于佛道。】

　　这个几句是在十二面下半段第八行，『方便元为导实，是故所说诸经，莫不皆令众生入于佛道』。「入于佛道」就是入于觉道，也就是《法华经》裡面所说的「入佛知见」。这是我们学佛的同修务必要留意这桩事情，佛法要紧的就是叫你开悟，如果不开悟，就免不了六道轮迴。学佛的人在六道裡受这轮迴果报，比一般世间人不学佛的，往往还要来得严重。特别是出家人，古德所谓「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，所以他受的果报比世间一般人要重得多。因此自古以来这个修道人，真正是身心清净，绝不会把一个寺院当作自己安身立命的所在，不是的，而是借这个地方来开悟、来修道。住在哪裡?你看大乘经裡面告诉我们，诸佛菩萨住在法空之中，大悲、法空，这是我们安身立命之处，而不是某个道场。所以俗话有句话说「铁打的常住流水僧」，可见得出家人心不是说是住在这个地方，这个地方就是我的家，我在这个地方能够安下心来住一辈子，来养老，那就错了，这个念头就错了。一定要借重这个地方来修道、养道、证道，在时间上讲愈快愈好，这个道场也就是无量功德，成就了真正的道人。不但佛说一切诸经是叫我们证道的，佛门裡面一切的设施，也都是帮助我们入道的。这个底下讲：

　　【所以或说己身或说他身等。皆实不虚也。】

　　为什么?因为方便就是为了导实，引导我们悟入实际。由此可知，方便与真实塬本不二，我们要把它看成两桩事情这是错误，那是我们看错了。

　　【如来如实知见叁界之相。无有生死去来等者。】

　　这个两句诸位也要特别把它记住，这是如来在果地上的境界;换句话说，就是一个觉悟不迷之人的境界。由此可知，这个『生死去来』是假相，的确是假相。我们在佛经裡面，像这些开示实在上看得太多，我们现前依然是迷着在假相裡，这是我们吃亏的地方，我们之所以不能开悟的地方。我们常常也讨论到这个问题，就是不能开悟的毛病在哪裡?一定要把它找到，去掉这些毛病障碍别人能悟。我们为什么不能悟?为什么我们会生活在「生死去来」之中?这完全是幻化而不实在的，我们为什么生活在这裡面?为什么不能像诸佛菩萨生活在无有去来生死境界裡?这个境界是一也不是二。佛的境界与我们境界实在也没有两样，这就是一个迷、一个悟。底下这就是说明这个道理：

　　【谓如来虽在叁界。不同叁界生灭也。】

　　佛示现跟我们在一起，我们住在生死去来，佛住的是不生不灭、不来不去，他住的是真实境，我们住的是虚妄境界。这些道理在大经大论裡面说得很透彻、很详细。底下是佛见到的，也就是我们目前实际的环境。

　　【众生各具本体。】

　　与佛无二无别，不管在哪方面，在智慧、在福报、在德能，甚至于说在相貌与诸佛实在没有两样。可惜的是什么?

　　【为无明所覆。】

　　这就是我们现前的病根，『无明』是什么?就什么都不明白，无明就是迷了。塬本应该是样样都明瞭，我们现在是一样都不明瞭，这是要知道的。千万不要以为我现在还知道不少东西，那是假的，真相你一样都不知道，你所知道的都是虚妄相;真相如果你知道一样，给诸位说，你全都知道。正如同印祖对那些禅人的批评一样，你们看印祖《文钞》裡头，裡面就有一段，一个参禅的人写了一封信给印光大师，他说他看《五灯会元》，一千七百则公案，他差不多都参透了，只有五、六则公案还不太清楚，其余的统统都参透。印光大师给他回了一封信，一千七百则公案裡头有一条没有参破，统统都没透;一条参透了，全都透了。这个人还算不错，接到印光大师这封信之后，才真正觉悟，晓得一条也没参透，老实跟着印祖修念佛法门，以后再不参禅，就是这个道理。如果这个真相有一条你看破，你的无明就破了，你的知见才叫正知正见。所以我们是这个不知道，那个也不知道;换句话说，我们没有一条知见是正的。我们在此地讲佛经、念佛经都不是正知见，为什么?虽念念不懂意思，不解如来真实义怎么叫懂?这就是要觉悟，我们是有很厚的无明盖覆了我们的正见。我们要把无明去掉，就要採取佛的种种方便法，这些方便法确实能够帮助我们去无明的。

　　【还復以种种因缘种种譬喻。权诱其心。令成佛子。】

　　『佛子』就是有资格学佛之人;换句话说，向觉悟的方向、道路上去走的，这是「佛子」。诸佛菩萨示现在世间与一切众生和光同尘，说法也好，设施也好，『种种因缘』、比喻，其目的就是诱导我们，要叫我们悟入真实。佛所做的工作，可以说百分之九十九是叫我们看破，叫我们开悟，也就是叫我们获得正知正见，对于整个宇宙人生有个正确的看法。什么叫正确?什么叫不正确?如实的看法就是正确的，不实在的看法就是不正确的。譬如说一切众生本来是不生不灭的、不来不去;我们看到有生灭、有来去，这是错误的，这不正确。但是在我们常识当中，我们今天讲一切众生都是不生不灭的，人家说你脑神经有问题;说你不来不去，那你简直是疯了。你从家裡不是到这儿来了吗?不是有来有去吗?为什么又不来不去?真相难!错在哪裡?错在我们用的是生灭心，所以你看到这个境界是生灭相、是来去相。不但这一生我们用的是生灭心，无始以来我们就用生灭心，用成习惯，要捨都捨不掉。佛给我们说这个生灭心，这个相续之相，说一弹指就六十剎那，一剎那九百生灭，我们今天用的是这个心，这是我们要认真去体会、去觉察。这个道理要是不明白，我们这一生是苦修了一生都没有结果。

　　也许你会说我苦修这一生，纵然不能超越轮迴、了脱生死，我也修了不少善法。这个说法也有点道理，但是要晓得，善法裡面就有恶，善恶混杂，纯善而不作恶的不容易找到，一个一生纯作恶没有一点善的，这个人也找不到。所以世间人的造作都是善恶混杂，就看你哪个造得多，哪个比例重，就哪一种先受报。学佛的人最怕的就是怎样?谤法，实在讲很容易造毁谤叁宝，谤法的业报。是不是有意?不是有意的，是因为他不了解，他固执、他误会，自以为是，这个叫谤法。特别是在大乘佛法，所以现在有些大专学生常常来问我，学佛初学应该从哪部经论上入门，从哪裡学起?这很重要。因为起步错了，你就会一直错到底，我们俗话常说先入为主，你有了成见，以后所接触的，一定拿最初的成见来比较、来较量。所以我们世出世间法，在过去教学这个启蒙的老师是关係你一生。世间裡面讲尊师重道，这个老师是指谁?就是指启蒙这个老师。所以你看看古时候，在科举时**取了进士、中了状元，他回来第一桩事情，就是祭祖、拜老师，这是回家第一桩大事情。

　　拜老师拜什么老师?是拜他启蒙的老师，而不是拜以后的老师。就拿现在的话来说，好，你得了博士学位，你回家祭祖、拜老师，不是拜你大学教授，是拜你小学一年级的老师，给你上第一课的老师。这叫什么?这叫不忘本，你连第一个老师都不忘记，后来老师当然都不忘记。所以在美国，美国的教育他们也等于像工会一样，教育学会会长是什么?会长是小学教员，而不是大学教授，外国人对这点也晓得有根本，他不忘本。所以从前父母为儿女上学，最初选择的老师非常慎重，这个启蒙的老师就是给他第一个印象，所以这个老师要最好的老师。台中大专讲座裡头很注重这个，大专讲座裡面第一个课程，就李老师编的《佛学十四讲》，这个课程一定他自己教，其余的像《心经》这是般若部门的，唯识，「普贤行愿品」是《华严经》，这些经论都请别人教。为什么?《佛学十四讲》是启蒙的，看起来好像最浅显，没什么了不起，但是非常重要。这个我们要晓得，先入为主，你要不晓得选择老师、选择教材，那就会误了我们一生。

　　我现在劝别人的就是两样东西，一个是欧阳竟无大师的「佛法非宗教非哲学」，从这下手，第二种就是《了凡四训》。如果诸位是精研欧阳大师这篇讲稿，你对于佛法会有个正确的认识，你晓得佛法是什么;换句话说，你这个一生的路子不会走错。欧阳大师对我们中国近代的佛教影响太大了，没有他就没有今天的佛教。他是杨仁山的学生，在南京，杨仁山居士过世之后，把他自己住的房子整个捐献出来，他的产业不少，做刻经处流通经书，做为刻经处的基金。同时又附带办了一个佛学院，支那内学院，办内学院的时候，杨仁山居士已经过世，已经往生，这个内学院就是欧阳大师主持。民国初年这些大佛学家都是内学院的学生，我们现在所看到许多这些着作，佛门裡面的这些法师比起他们都不如，实在形成了佛法的权威，都是内学院的学生。我们的太虚大师是内学院旁听生，不是正式生，梁启超也是内学院的学生。人家学院只办了两年出了多少人才，几乎都是国内外第一流的学者，这是支那内学院所培训。他这个一篇讲演非常重要，希望大家要认真的去研究。

　　佛法是破执着，执着就不是佛法。你们再想想看，我们在《弥陀经》裡面所讲的，《起信论》裡面所讲的，佛法求的是什么?一心，有执着就不会得一心。但是说一心，如果你还再执着有个一心，那又错了，这个东西要细细去体会。所以佛菩萨教给我们离言说相、离文字相、离心缘相，你的心才是真正的一心。我们讲一心，好，你执着有个一心，你没有离，你执着了言说相，又执着文字相，心裡头又在打妄想一心不乱，全错了!你的心什么时候才能清净?这就是我们学佛法不得其门而入的地方，正是经裡面所讲的众生是处处执着。你执着有，佛讲空，你不执着有了又执着空，就是你在换执着，所换的、所执着的在那裡变换，能执着的心永远不捨。实际上所执着的对象没有关係，那不重要，重要的是你能执着的心捨掉，你就成功。

　　我们读《六祖坛经》，六祖说「本来无一物，何处惹尘埃」，好了你又执着一个本来无一物，心裡本来无一物，好，你现在心裡头有一个本来无一物，你的心不空、不清净。什么时候我们自己能一切都不执着?言语文字我们天天用它，可是我们不执着它，活用而不是死用。众生用的是死用，这个死就是执着的意思，执着在言语、名相之中，在这裡面生起无量无边的妄想，这是我们不能入门，我们学经不能开悟，念佛不能得一心，搞到今天生死渺茫，连一点消息都没有，这个病就在此地。最困难的实在讲，就是你找不到病源;病源如果找到，对症下药就有救。可是佛在一切经论裡头，处处的给我们启示，而我们处处都错过，我们不能说佛不慈悲，真是大慈大悲。所以这个过失是在我们自己不觉悟，我们自己对于佛法是什么根本就不了解，这才是真正的大病。下面则说出在这品经裡面讲的比喻，比喻的意思很深。这段文我念一念，在这个底下最后的这一行第二句开始：

　　【如来具足四智。故曰智慧聪达。】

　　『智慧聪达』是比喻，比喻的什么?就是『如来具足四智』。「四智」就是转八识成四智，大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智，佛用四智。我们众生用八识，四智就是八识，八识就是四智，是一不是二。悟了就叫四智，迷了就叫八识，千万不要以为，真有个八识、真有个四智，又错了，迷悟换换名字。换句话说，四智就是觉悟的八识，八识就是迷惑的四智，就这个意思是一不是二。所以在我们众生分上，我们的四智有没有失去?没失去。为什么?八识就是四智，哪裡失去!相应与不相应的心所法，那就是四智的作用，起作用。

　　【善知教典差别之相。故曰明练方药。】

　　这是把佛比作一个医生，比作一个大夫，他有智慧。这个地方这句裡头的『善』字很有味道，他不仅仅『知』，「善知」，善知就是什么?他有善巧，就是运用的方法巧妙之极。『教』本来没有差别，在无差别裡面建立差别，这差别就是无差别;果真有了差别，那就不能入道!正因为这个差别即是无差别，所以一切众生各个都能入门，八万四千法门门门第一，为什么?门门都可以入道，这是善巧之极。所以你自己要不证得一心，善巧你看不出来。教相无量无边，为的什么?为了对治众生无量无边的烦恼，能解众生一切烦恼。

　　【故曰善治众病。】

　　十法界一切众生，所谓是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，他都晓得、都知道。他要不知道就没法子对治;换句话说，没法子救你!佛晓得，晓得他有方法。现在问题就是我们肯不肯接受?我们不敢接受那没有法子。譬如那个大夫非常高明，我们现在有重病，他有良药，他给我们说你吃了我这个药，你病就会好。可是我们不相信，我们看他那个药不放心，不敢吃，那就没有办法了。所以信心是第一个条件，「信为道元功德母」!你相不相信?古人所讲的「师资道合」，学生与老师那个缘分，缘分从哪裡看?就看你对于哪个老师有信心，你信得过，这个老师教你，就有成就。你对这个老师信不过，老师再高明，对你没有用处;就是他开的药方你不相信，你不肯吃他的药，那有什么法子?我们看看禅宗这些语录，处处都能看到学人，参学的人到这个地方去拜访这个老师，说了几句话，老师说你的因缘不在我这个地方，你的因缘在某个地方，某人那个地方你到他那裡去。他怎么知道?诸位要晓得，古人的文字简洁，不麻烦，不是像现在，把所说的东西一句一句统统记下来，一句不漏。

　　你们想想看，六祖大师在曹溪南华寺，弘法利生叁十七年，天天在那裡讲开示，记录下来就是不到两万字的一部《坛经》，那是叁十七年的教材!叁十七年只说两万字吗?两万字诸位《坛经》要拿来，你不到几个鐘点从头到尾就念完了，叁十七年!所以记录下来的都是纲要。你要晓得那个人见了法师之后，至少也要谈上几个鐘头，都问问清楚，老师一定晓得说你所闻名的，你见过面的有哪些人，你对于哪个最佩服，对于哪个最尊敬。一打听你最尊敬、最佩服的你去跟他，你的因缘就在他那裡。为什么?他教给你东西，你相信，我给你讲的你要怀疑，你不相信，那我教你没有用处，不能成就你，耽误了你的时间。古人的心都是成就人，不拉信徒，绝对不会说「我也不比他差，你跟我就好了，你何必到他那去?」不会说这个话的，决定没有一点私心，心都是成就众生。还有门庭施设不一样，你的志趣在某部经论上，我这个地方不是专讲这个经，某个地方他专讲这个东西，某个法师对这个专长，专门弘扬这个东西，那你去跟他去。会把这个人介绍给另外道场，另外一个法师，那个人到那裡去没有几年果然大彻大悟，回来还要向这个老师来道谢，为什么?是他指路的。

　　没有他的指引他的信心不能坚固，他指引去的，必定对那个法师、对那个道场要加以讚叹，坚固他的信心，坚固他的恭敬心，帮助他成就。不像今人，今人一提起道场只有我的道场好，别的都不如我这裡，这是我们比不上古人的地方。这些大德们他确实知道众生病根的所在，说了不相信，或者信了，信了不敢做。不敢做跟诸位说，还是不相信，信得不深、不彻底，所以不敢做。我开始学佛的时候，那个时候对于方东美先生很敬重，虽然过去跟他不认识，可是我们晓得他是国际上知名的学者，确实是有学问，这不是一个人、两个人说的，大家公认的，所以他说的话我们敢相信。同样的话别人说，别人说我不相信，他说的我们相信，这世俗裡头所谓是「人微言轻」，虽然说的话是真理，可是你自己不够分量，人家不相信。他给我说佛法好，我才相信佛法好;我们遇到一个法师给我说佛法好，不相信。为什么?头一个就瞧不起你，你没有学问，你怎么讚叹佛法好，我也不相信。所以你自己真正敬重、佩服的人他说好，你相信不怀疑。

　　接触到佛法之后，这也是个很巧的因缘，认识章嘉大师，跟章嘉大师也是素昧生平，可是章嘉大师的声望确实很了不起，那值得我们尊敬。我们从哪裡知道?我们总统对他很尊敬，再一打听他是四大la ma之一，这个大概是不假。跟他见见面，跟他谈谈话，我们这个心自然就折服了。所以他给我们讲的东西我相信，我那个时候对佛法真是一窍不通，接触佛法才一个月，他叫我看破，叫我放下，叫我布施，我就真做，真肯干，这是什么?这是你对老师信得过。你要是信不过，老师教你布施你不肯干，听起来好事，是，点点头可是做不到。所以我们再读经论裡面所讲的，「信为道元功德母」，你才晓得这个信，佛说这句话的义趣。不信做不到，说了也是枉然，说了就是说种种善根而已!说个好听的话，所谓「一歷耳根永为道种」，这一世不能开花结果，不起作用。好，我们下课。

　　(第叁十六集)

　　1981/7　　台湾圆觉寺　　档名：08-002-0036

　　实际上众生的烦恼，佛在经论上都给我们说得很详细、很明白，而我们听了之后，确实把它当作耳边风，也就是空过了。譬如在《唯识论》裡给我们分析的，八识五十一心所，虽然是从纲领上来说，但是也已经相当详细。我们就拿最简单的，所谓说大乘入门的，这个入门刚才讲是相当重要，譬如在唯识裡头百法是入门，我们几个人会用百法?百法学了不过是学习名相而已，不能把百法运用在我们生活上，怎么叫学佛?学了之后就要运用在生活上，就像我们每天穿衣吃饭一样，根本少不了。我们六根接触六尘境界，心裡一起心、一动念，就晓得哪一个心所，这就不迷了，晓得哪个心所起作用，这个心所是善、是恶。善与恶都没有关係，为什么?因为那是一切有为法，如梦幻泡影。问题就是你要觉，你不能迷，觉了叫佛菩萨，迷了是凡夫。觉了心清净，不为烦恼所动;迷了的时候，你就被烦恼所转。觉心是清净的，迷心是不清凈的，是染污的。所以从这个地方，我们自己就是常常要检点自己，实际上这早晚课诵，早晚课就是检点自己，这才真正是无量无边的功德。

　　每个人的烦恼可以说统统都具足，但是对于烦恼的轻重各人不一样，譬如说有人贪心重，有人瞋恚心重，有人愚痴重，这不相同。我们要对治，佛法开头就是讲对治，对治要捡重的先治，哪一条最重先治哪一条。贪心最重的人，我们先对治它，则用布施;瞋恚心如果最重的时候，那就先对治瞋恚，修慈悲、修忍辱。所以八万四千法门从哪裡来的?从八万四千烦恼而来，没有烦恼不需要对治，法门也没有!因为有烦恼，所以佛才建立法门。由此可知，法门是属于方便法，以方便法来对治有为法，有为的烦恼消除、没有了，方便法也不要，不需要对治那也没有建立，这时候心才清净，这叫真正修行。如果我们的烦恼习气随它增长，并不想方法来对治它，不觉悟，这在佛法无论你用什么样的功夫，都没有成就。换句话说，你这个病不治，你不医不治它，你的病永远存在，怎么样强打精神你的病不会好的。所以一定先要对治习气烦恼，能治烦恼这是第一个条件，你不治你就无从对治，先要治，先要能够辨别。

　　【叁乘五性皆佛之子。故曰多诸子息。】

　　『多诸子息』是比喻，经裡面讲「多诸子息」，大夫有许多的儿女，这是比喻佛有许多弟子。『叁乘』是声闻、缘觉、菩萨，如果把人天合进去有五乘。『五性』，这是讲菩萨种性，声闻种性就是二乘种性，不定种性、无种性，是说这个五种性。我们自己要晓得，「叁乘」裡面，我们属于哪一乘;「五性」裡面，我们属于哪一种性，但是可以培养的。当然我们在五性裡头，哪个不希望我们最好能够具足菩萨种性，唯有菩萨种性才能够当生成佛，其余的种性这一生都办不到。「叁乘五性」，我们每个人统统具足，心外无法，法外无心;换句话讲，我们哪个种性现前。正如同十法界，十法界的种子我们哪个人没有，也统统具足。佛在《华严经》裡面讲「一现九隐」，我们现前十法界，阿赖耶识十法界种子，我们现在现的是人法界，其余的九法界不现，一现九隐。我们为什么不现佛法界，而现的人法界?所以我们从这个地方去着眼、去追究，把这个事情真相搞明白了，那真是在这个十法界裡面，无尽的时空裡面，我们是隐现自在，那跟佛菩萨有什么两样!

　　菩萨种性，我给他们几个人写了八个字，现在算命的风气很盛，算命要看八字，我也提了八个字，菩萨的八字。如果你们具足这八个字，你就是菩萨菩萨种性，第一个是诚敬，诚于中，敬表现在外一切恭敬。我们打开《礼记》第一句话，「曲礼曰，毋不敬」，毋不敬就是佛法裡头的一切恭敬。诚是真诚，绝不是虚伪的，是真诚的恭敬，十大愿王裡面你们看看，第一个「礼敬诸佛，称讚如来」，从这学起，「广修供养，忏除业障」，这个四条才把自己变成为菩萨，变成为法器，有资格修学一乘大法，要具备这四个条件。所以十大愿王前面四个条件是根本，根本条件。我给诸位说的，第一个是诚敬，第二个是平等，第叁个是清净，第四个是慈悲，如果你能够具足这八个字，你是菩萨种性。这八个字都是我们自己的性德，可是如果我们没有修德，我们的性德不能够显现，统统是我们本性裡头有的。我们修什么?就修这八个字，我们修诚、修敬、修平等、修清净、修慈悲。在家庭、在团体、在社会，与一切大众相处我们就修这八个字，这个叫修菩萨道。下面两句：

　　【此方机息他土缘熟。故曰以有事缘远至余国。】

　　这个两句就是这个意思，诸佛菩萨应现在世间没有来去，隐现自在。佛菩萨住世是感应道交，众生有感，佛菩萨就有应。如果你真正具足了菩萨种性，再给诸位说，这种应现的机缘从来没有止息过。我们讲昼夜二十四小时，佛菩萨都在你的周边，从来没有一分一秒离开过你。你要是心到清净相当一个程度，你自己就看出来，你就觉察到，无时无刻不在!我们之所以不能够觉察，实在讲我们自己的业障太重，不晓得佛菩萨就在我们身边，从来没有离开我们过。到你自己明白，你对于佛菩萨的恩德才真正体会到，这个恩德太大了，父母之恩、老师之恩没有办法相比，不能比，无始劫来从来都没离开过。我们今天不知道，不知道他也在，不是说不知道他就离开了，不是的，知道他在，不知道他还在。就正如好像空气一样、虚空一样，空气我们什么时候离开过它!一旦觉悟那就是念念觉，六祖所说的「惠能心中常生智慧」，这不假，念念觉悟，六根接触六尘境界，无有不觉。可是迷人不晓得事实的真相，见到佛菩萨有的时候出世，又灭度了，这个示现的出世、灭度，是就众生显着的机缘。

　　所以佛示现在教化众生有两类的形象，一类叫显应，一类叫密应，密是不显，是你自己清净心当中才能够觉察，才能够感应。这个显应那不一定要清净心，比如释迦牟尼佛当年示现在这个世间，哪一个人看到佛来了，你心不清净也看到佛来，这叫显应。密应从来没有离开，但是你自己不能觉察，心地清净到相当程度的人他知道、他觉察，觉察佛在自己身边，觉察佛在每个众生的身边，他知道清清楚楚、明明白白。这段是讲的显应，这个地方众生机缘息了，就是在现阶段能够深信不疑、依教奉行的这些人，佛都接触到，都把这些理论方法教给他们，没有住世的必要，他走了，为什么?他再住世间的时候也没人跟他学;他方机缘成熟了，他就到那个地方又去现身。是不是此地灭了他方出生?不是的，不生不灭。这个道理《楞严经》裡面说得很清楚，「随心应量」，这理实在是相当深，可是虽然深不是不能懂，要很细心的去体会。底下几句话很要紧，我在此地念一念，诸位要好好的记住。