宣真

我们想要影响其他人生一种信心，自己就要实实在在地去行持佛法，所谓「依教修行」──依佛所说的教法去修行。修行，我们知道一点就修行一点，知道多少就做多少;不知道的，那也不需要勉强。

　　譬如：我们知道不杀生是好的，就不杀生;知道不偷盗是佛的戒律，就不偷盗;知道不邪婬是对的，就不邪婬;知道不打妄语是佛的戒律，就不打妄语;知道不饮酒也是佛的戒律，就依照这个法去修行。世界上有眼睛的人也很多，不是完全都没有眼睛的，你能依法修行，他会认识你，而来随着你学习佛法。

　　所以要令人生信，必须要自己本身先立得住，所谓「其身正，不令而行。」你要是有一个好榜样，做得很正确、很正当，没有邪知邪见，一般人你就不叫他去用功修行，他也自然会用功修行了。你自己要是不正当，不依著佛法来修行，那你叫其他人依著佛法修行，没有人会相信的。

　　为什么?你没有实行，没有真实的德行，没有真实的道德，尽用口头禅来教化人，其他人心里不会佩服的。所以信为功德不坏种，这个信就是所有一切功德的种子，这个种子不会坏的。

　　信能生长菩提树：你有了信的力量，这个菩提树──也就是菩提心，就一天比一天长大一点。

　　信能增益最胜智：你有了信心，基础打好了，智慧就会一天比一天地生出来，也就会长大了。你若信心不够，就不会得到增益最胜的智慧。

　　信能示现一切佛：你有信心，就能示现到一切诸佛的刹土，一切诸佛的刹土也都会示现在你面前。所以信心是很要紧的，自己的信心要紧，影响其他人生一种信心，也是非常要紧的。

顿教的修行是从真心入手，直指人心，见性成佛。为什么能做到这一点?因为在迷惑系统之外，每个众生都具有觉悟的潜质，具有成佛的力量。修行所要做的，不是要成就什么，而是直接体认这个觉悟本体。

　　这一见地为我们修行提供了极大的信心。我们都知道，学佛是为了成佛，但怎么才能成佛呢?很多时候，我们会觉得这个目标遥远得仿佛是个神话，又渺茫得让人失去信心。但禅宗却告诉我们，这个目标不在别处，就在我们心中。我们要做的，不是踏破铁鞋，而是回到当下，反观自照。这是多么令人振奋的消息!

　　同时，这一见地也缩短了凡圣的距离。否则，我们总觉得自己是愚下凡夫，业障深重。在这种罪恶感中，成佛简直是无法想象的。此外，想到三大阿僧祇劫的遥遥无期，也会让人失去修行动力。而《坛经》告诉我们：“前念迷即是众生，后念悟即是佛”，“前念着境即烦恼，后念离境即菩提”，何其痛快!佛和众生之间，并不存在无法跨越的鸿沟，差别只是在迷悟之间，在明与无明之间。

　　所谓迷，就是迷失觉悟本体。如果不能体认觉性，就是众生。而在体认的当下，从某种程度上说，就与佛无二无别了。为什么着境?因为我们处在无明、迷惑的系统，而这个系统是有粘性的，必然会对境界产生粘着。因为粘着，就会彼此纠缠，彼此阻碍，烦恼由此而生。而觉悟本体具有无住的功能，由无所住而生其心，当下就是菩提。

　　所以，禅宗的修行是直接建立在觉悟本体之上。比如禅宗所说的三宝，我们有觉悟本体，具备觉的特点，这就是佛;具备引导我们走向解脱的能力，就是法;具备清净的特点就是僧。所以佛法僧就是觉正净，是离不开觉悟本体的。

　　而禅宗所说的戒定慧，也有别于教下的持戒、修定、发慧，所谓“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定”。当心安住于觉悟本体，便不会胡作非为，当下具足戒;也不会随境而转，当下具足定;更不被无明所覆，当下具足慧。

很多人学佛，什么都没学到，就学会了两个字“随缘”，或者“放下”。工作业绩不好，生活不幸福，就把这两个字挂在嘴边。

　　佛陀真正的教导究竟是什么，是不是人学佛以后，就不能从事赚钱的事，也从此与世俗幸福无缘了呢?

　　大多数人的理解，佛法与赚钱完全是相对的两个极端，学佛修道只能避坐深山，远离名利，黄卷青灯，暮鼓晨钟。浑不知佛法从来都是世间法，鲜活生动，而且，能生万法，妙用无穷，即令佛祖释迦牟尼佛，也曾开示过很多直至今天仍然卓有效用的赚钱之道。

　　佛在《法华经》中说：“一切治生产业皆与实相不相违背”，在《维摩经》中也说，真正的学佛是入世不是出世，非入世不能成道。

　　《大宝积经》中也说：“在家菩萨，如法集聚钱财封邑，非不如法。”从这几部最重要的经典的记述中我们可以初步确证，佛陀从来都未曾反对过入世创业投资赚钱，甚至反而把这一切治生产业视作极好的修道法门。据此我们足可以正视听明真伪，以佛陀的智能正视赚钱。

　　《六祖坛经》：“佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。”

　　当然佛法说的赚钱不是我们平常想象的那样，不好好经营打理，到庙子里烧一柱香，乞求佛祖保佑赚个盆满钵满。

　　佛陀时代有一名婆罗门教的青年问佛陀说：“佛陀呀!如何而得现法安乐呢?”佛陀就跟他开示说：“要得到现法安乐，必须要具足四项方法，第一、方便具足。第二、守护具足。第三、善知识具足。第四、正命具足。”佛陀所说的“守护具足”，意思就是说财产的保存，佛陀在这里强调的是你既要会赚钱，也要会赚钱，更要会守业，而“正命具足”，则进一步说不要浪费，不滥用财物，同时亦不可过于节省吝啬。唯其如此才能够获得现法安乐。由此可知，佛陀并不反对现法安乐，认为这是学道的资粮，同时也可见其对赚钱的重视程度。

　　如何发财呢?佛陀一直如我们的祖先一样强调，君子爱财取之有道，他在《杂阿含经》中说：“营生之业者，田种行商贾，牧牛羊兴息，邸舍以求利，造屋舍床卧。”这六种资生事业，都可以合理合法的赚取应得的利益，都是佛陀认可的经济营生，其它不法勾当只能敬谢不敏，如窃取他物、违法贪污、抵赖债物、吞没寄存、欺罔共财、因便侵占、藉势茍得、经营非法、诈骗投机、放高利贷等。换言之，佛陀两千多年前就给我们开示了几项亘古不变的生财之路，种植业、零售与贸易、畜牧业、资本运营、房屋租赁及房地产开发、轻工制造业。当我们在苦苦寻找投资项目与市场热点的时候，佛陀早就于千年前洞若观火，不信试看，佛陀推荐的行业至今都还是热门，而佛陀反对的行为基本都成了坑人的陷阱。佛陀的教导，果能正信，自然趋利避害，何愁没钱赚?

　　真正的佛教徒做生意，也讲究“随缘”、“放下”，只是这个“随缘”是在尽人事之后的不强求，“放下”是身在其中，而心不染着。正如《坛经》所言：“若于一切处而不住相。于彼相中不生憎爱。亦无取舍。不念利益成坏等事。安闲恬静虚融澹泊。”

　　真正的佛教徒做生意，赚钱不是唯一目的，赚钱只是弘法利生的一种手段，他不会计较利润的多寡，更在意自己商业行为的社会效益，凡是有损社会公平、正义，违背道德的事，利润再丰厚，也不去坐，凡是有利于人类生存、发展的事，利润再少他也会毫不犹豫地去做。因为他真心为大众服务，因此人们都会主动的去回报他，所以他的收益是丰厚的，他的经济效益远远超过以赚钱为目的的商业行为。