仁清法师：离开正见一切修行都是枉然
佛告阿逸多 我从惜来 经无量时 具足修行 六波罗蜜 若不具修 六波罗蜜 修不得成 无上菩提 。这个是非常重要的，如果不具修六波罗蜜修不得成无上菩提，六度万行啊，六度万行没有侧重点。课下有居士也说，我们这个修行和行善这个关系，是什么呢?
请问行善算不算修行?行善本来就是修行，它也产生力量。为什么呢?善有善报，恶有恶报，所做不失未做不得，只要你做了，善的它就是产生善的力量，这种善的力量看你拿它用来干什么。我们修行最主要的目的就是为了了脱，为了成佛，那么我们这个一个善念，它所产生的力量，也是在这里成熟的，就是这个含义。有的人说“我只念经就行了，我只打坐就行了。”可以说那个很难，释迦牟尼佛在经上讲的要具足修持六波罗蜜，特别是般若波罗蜜，般若波罗蜜是智慧的意思。智慧波罗蜜了的话，那么我们智慧就圆满具足了，智慧还没有圆满具足之前，那是正确的佛教的理念，正确的佛教理念对我们修行的一种指导，离开了正见，你的一切的修行，那都是枉然的。离开了正见，一切的修行都是枉然的。
佛陀在正觉以后，想起救渡众生的大事因缘，心自思惟道：“我所证悟的真理，是与世人错觉所见的相违。世人所沈迷的快乐，我了知是苦的根源;世人所求取的五欲六尘，我了知是不实在的;我所证悟的真如实相，是世间的真理，但人们却不能相信;我所正知正觉，与世人的偏邪私欲都是相违的。一切众生都沈沦在贪瞋邪见的深渊中，怎么了解这甚深微妙的解脱真理呢?我还是涅槃吧!”
这时，天空出现大梵天神向佛陀敬礼祈求：“若无佛陀的真理之光，世间将永远黑暗;若无佛陀的法雨甘露，众生将无法解脱。请求佛陀本著救世的大愿，传播法音，让迷途的众生早日回头，登上觉岸。”佛陀欢喜地接受天神至诚劝请，打消涅槃的意念，而以一生的光阴度化有缘众生。
由此可知，“佛出世为一大事因缘”，即是为使一切众生“开、示、悟、入”佛的知见，使众生破除无明烦恼，彰显本具众德，离苦得乐。因此，佛陀为一切众生说法，随缘度化，不择对象，不分贵贱，到处普洒甘露法雨，滋润众生枯乾的心田。
佛陀说法四十九年，讲经三百余会。在四十九年佛陀弘化的生涯里，最初直畅本怀，讲说《华严经》二十一日，后因观机逗教，又再说《阿含经》十二年、《方等经》八年、《般若经》二十二年，《法华经》和《涅槃经》共八年，这是大会的宣讲，至于对个人特别的教化，佛陀不知说过无量数次，感化无量数人。
例如，为愚钝的“周利槃陀伽”说“拂尘除垢”，令其觉悟;为担粪的“尼提”开示佛陀教法平等，四姓皆可得救，允尼提出家;为刻苦修行的“闻二百亿”指示修行犹如弹琴，使其安心修道，开悟证果;为“调马师”说调御众生法，令其改往修来，受持五戒;为“鸯崛摩罗”开导迷津，慑服其恶逆，令其忏悔皈依;为“鬼子母”说爱子法，令其改心，成为天下孩子们的保护者;为阿阇世王的大臣“雨势”说“七不退法”，令越只国避免一场战争;为须达长者的儿媳“玉耶”说夫妇之道，令其悔改，作一佛化家庭的优婆夷。总之，佛陀的教示是苦海中的法船，接引众生从生死的此岸，到达涅槃的彼岸。兹节录数则佛陀的教化因缘及开示，以见佛陀的慈悲。
一、利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，名之为“八风”，因为八种顺逆之境能动摇情绪，让人心神不安之故。如何才能“八风吹不动”?在《法集经》中，佛陀说：能说空者，世间之法所不能坏。何以故?心不依止世八法故。何者为八?而不依止于利衰等事，不生忧喜称讥之音，而无欣戚毁誉二法，心不高下，于诸苦乐，不贪不厌，如是世法，不能破坏。
二、人之异于禽兽者，在于人类能知能觉，能够反省改过，懂得惭愧忏悔。《增一阿含经》卷九说：有二妙法，拥护世间。云何为二法?所谓有惭、有愧也。诸比丘!若无此二法，世间则不别有父有母，有兄有弟，有妻子知识、尊长大小，便当与猪、鸡、狗、牛、羊六畜之类而同一等。以其世间有此二法，拥护世间，则别有父母、兄弟、妻子、尊长、大小，亦不与六畜共同。
三、忏悔，是佛教重要修行法门之一，有罪忏悔不仅可以消除罪业，并能增长善根。佛陀在《五分律》卷三说：于我法中，若知有罪，而忏悔者，增长善根。
四、忍辱是对治瞋恚的最佳法门，忍的力量胜过一切拳头刀枪。佛陀在《罗云忍辱经》说：忍之为明，踰于日月。龙象之力，可谓盛猛，比之于忍，万万不如一。七宝之燿，凡俗所贵，然其招忧，以致灾患;忍之为宝，终始获安。布施十方，虽有大福，福不如忍。
五、是非朝朝有，不听自然无。佛陀在《增一阿含经》开示远离人我是非之道，说：不毁谤于人，亦不观是非，但自观身行，谛观正不正。
六、好逸恶劳是人的通病，对治之道无他，唯“精进”是最好的针砭良药。佛陀在《杂譬喻经》中举出“精进报至”的故事说：
昔有伎儿，作种种伎乐，从一富长者乞牛。长者了无与心，故语之言：“汝能如是勤作伎乐，昼夜不息，满一岁者，我当与汝牛。”伎儿答言：“能。”复与主人：“能听不?”长者亦言：“能。”于是伎儿闻是欢喜，一心作乐，三日三夜，未尝休懈。长者厌听已，即敕子弟牵牛与之。
七、古人说：“养心莫善于寡欲。”又说：“知足常乐。”因此，世间上最富有的人，并不是拥有家财万贯的人。真正的富人，是知足的人。《佛遗教经》说：知足之法，即是富乐安隐之处。知足之人，虽卧地上，犹为安乐;不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫;知足之人，虽贫而富。不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。
八、知恩报恩，是做人的根本。《优婆塞戒经》说：少恩加己，思欲大报;于己怨者，恒生善心。
九、佛教强调报恩，尤其重视孝道，因为孝道是人伦之始。在《贤愚经》中，佛陀开示阿难：出家在家，慈心孝顺，供养父母，计其功德，殊胜难量。所以者何?我自忆念过去世时，慈心孝顺，供养父母，乃至身肉济救父母危急之厄。以是功德，上为天帝，下为圣主，乃至成佛，三界特尊，皆由是福。
十、夫妻是五伦之一，一个幸福美满的家庭，必然有一位“贤妻良母”。如何才是贤妻呢?在《玉耶女经》中，佛陀为玉耶开示为妇之道：作妇之法，当有五等。何谓为五?一如母妇，二如臣妇，三如妹妇，四者婢妇，五者夫妇。何谓母妇?爱夫如子，故名母妇。何谓臣妇?事夫如君，故名臣妇。何谓妹妇?事夫如兄，故名妹妇。何谓婢妇?事夫如妾，故名婢妇。何谓夫妇?背亲向疏，永离所生;恩爱亲昵，同心异形;尊奉敬慎，无憍慢情;善事内外，家殷丰盈;待接宾客，称扬善名：是谓夫妇之道。
十一、社会犹如一个大家庭，和乐安定的社会有待全民共同建立。佛陀在《无量寿经》说：世间人民，父子兄弟，夫妇家室，中外亲属，当相敬爱，无相憎忌;有无相通，无得贪惜;言色常和，莫相违戾。
十二、世间上每个人都需要朋友。朋友又有所谓的益友与损友。什么是益友?什么是损友?在《佛说孛经抄》中，佛陀说：友有四品，不可不知!有友如花，有友如称，有友如山，有友如地。
何谓如花?好时插头，萎时捐之;见富贵附，贫贱则弃，是花友也。何谓如称?物重头低，物轻则仰;有与则敬，无与则慢，是称友也。何谓如山?譬如金山，鸟兽集之，毛羽蒙光，贵能荣人，富乐同欢，是山友也。何谓如地?百穀财宝，一切仰之，施给养护，恩厚不薄，是地友也。
十三、“礼贤下士”是领导者成功的要素，“妒贤害能”则是失败之因。在《四十二章经》中，佛陀说：恶人害贤者，犹仰天而唾;唾不污天，还污己身。贤者不可毁，祸必灭己。
十四、尊师重道，古来为儒家所重。佛陀在《阿难问事佛吉凶经》中，对师徒之道尤有周全的指示：师弟之义，义感自然，当相信厚，视彼若己。己所不行，勿施于人;弘崇礼律，训之以道;和顺忠节，不相怨讼。弟之与师，二义真诚;师当如师，弟子当如弟子，勿相毁谤，慎莫含毒，小怨成大，还自烧身。
十五、在佛经里，布施喻如农夫耕田，好的田地能获得丰收。同样的，多布施给贤德之人，能为大众创造更多的福利，为自己增添更多的福德。《四十二章经》中说：饭恶人百，不如饭一善人;饭善人千，不如饭一持五戒者;饭五戒者万 ，不如饭一须陀洹;饭百万须陀洹，不如饭一斯陀含;饭千万斯陀含，不如饭一阿那含;饭一亿阿那含，不如饭一阿罗汉;饭十亿阿罗汉，不如饭一辟支佛;饭百亿辟支佛，不如饭一三世诸佛。
十六、端正姝好，这是人人梦寐以求的美事。所谓“端正”并不单指色相的华美俊彦，而是包含从内在自然流露出来的威仪、庄严、安详、自在。《法句譬喻经》说：所谓端正，非色如华，贪忌虚饰，言行有违;谓能舍恶，根源已断，慧而无恚，是谓端正。
十七、人人都希望有好名声，然而美名令誉并非凭空而来，佛陀在《六波罗蜜经》说，想要获得好的名声必须做到：不说他人过，亦不称己德，智照无自他，当获大名称。
十八、财富是每一个人所追求的，世间最大的财富不是黄金、钻石，而是智慧、法财。佛陀在《正法念处经》说：宝物归无常，善法增智慧;世间物破坏，善法常坚固。若有顺法行，随人百千世;虽种种宝物，不能至后世。种种财宝物，则可强劫夺;王贼及水火，不能拔法财。
十九、世间事，由小可以知著，防微可以杜渐，因此切莫以善小而不为，更不可以恶小而为之。佛陀在《法句经》说：莫轻小恶，以为无殃，水滴虽微，渐盈大器。凡罪充满，从小积成。莫轻小善，以为无福，水滴虽微，渐盈大器。凡福充满，从纤纤积。
二十、在十法界中，人居于上升下沈的枢纽地位，而且由于人具有精进、忆念、梵行三种特性胜过诸天，所以历劫以来，诸佛都在人道中证悟成佛。太虚大师曾说：“人成即佛成，是名真现实。”学佛并不是渺不可及的事，将人做好，离佛也就不远了。怎样才算是将人做好呢?在《增一阿含经》中，佛陀说有五种非人：应笑而不笑，应喜而不喜，应慈而不慈，闻恶而不改，闻善而不乐。
综观佛陀一生说法的因缘，如《大法炬陀罗尼经》说：“为利一切世间，净世间眼，断一切非道而出现也。”又如《法华经》所载：“我为如来，两足之尊，出于世间，犹如大云，充润一切，枯藁众生，皆令离苦，得安隐乐。我为世尊，无能及者，安隐众生，故现于世，为大众说，甘露净法。其法一味，解脱涅槃。以一妙音，演畅斯义，常为大乘，而作因缘。我观一切，普皆平等，无有彼此，爱憎之心。我无贪著，亦无限碍，恒为一切，平等说法。如为一人，众多亦然，常演说法，曾无他事，去来坐立，终不疲厌，充足世间，如雨普润。贵贱上下，持戒毁戒，威仪具足，及不具足，正见邪见，利根钝根，等雨法雨，而无懈倦。一切众生，闻我法者，随力所受，住于诸地。”
佛法是世间的光明，是人类的救星。有缘得闻佛法，应如《大集经》说：“闻法者，对说法人作医王想，作拔苦想，作说法甘露想，作醍醐想;说法者，对听众作胜解增长想，作癒病想。若说者与听者能如是用意，皆堪绍隆佛位，常生佛前。”
佛祖一心。教禅一致。宗门教外别传。非离心外。别有一法可传。只是要人离却语言文字。单悟言外之旨耳。今参禅人。动即呵教。不知教诠一心。乃禅之本也。但佛说一心。就迷悟两路说透。
宗门直指一心。不属迷悟。要人悟透。其实究竟无二。如来藏中。求于去来迷悟生死了不可得。此岂属迷悟耶。二祖云。觅心了不可得。六祖云。本来无一物。即般若无五蕴根尘识界。及出世三乘之法也。以无所得故得菩提。与觅心了不可得。岂二法耶。
是知教说一心。所多者凡情圣解耳。参禅顿破无明。是绝凡情也。悟亦吐却。是绝圣解也。斯则禅呵知解。而教未常不呵也。今参禅人从教回心者。不能忘知绝解。提话头不能忘情绝迹。皆在所呵。何其毁教谓不足取耶。
今弃教参禅者。果能先解本无凡圣。不属迷悟。是为见地。依此参究。当人一念。若存丝毫情见。及玄妙知解。总是未透。皆生死边事。岂可便以为得耶。今无明眼知识印证。若不以教印心。终落邪魔外道。但不可把佛说的语言文字。及祖师玄妙语句。当作自己知见。必要参究做到相应处。如经云。一切烦恼。应念化成无上知觉。如此便是顿悟的样子。不得将烦恼习气。夹杂知见。当作妙悟也。亦不是别有。只是消尽烦恼习气。露出本来面目耳。故云。悟了还同未悟时。依然只是旧时人。不改旧时行履处。岂不见夹山未见船子时。上堂。有僧问如何是法身。山云。法身无相。又问如何是法眼。山云。法眼无瑕。是道吾在座。不觉失笑。既见船子后。道吾遣僧往问。如何是法身。山仍曰。法身无相。又问如何是法眼。山仍曰。法眼无瑕。僧回举似道吾。吾云。这汉此回方彻。此便是伶俐座主。弃教参禅的样子也。海堂主久亲教乘。今弃所习。单求向上一路。且看夹山前后两转语一般。道吾为甚肯后不肯前。试看不肯在甚处。肯在甚处。这里定当得出。管取教意祖意。一齐吐却。他日便可把一大藏教。一口吸尽。字字化成光明藏也。葛藤不少。珍重珍重。
——摘录自《憨山老人梦游集》示径山堂主幻有海禅人
