普见

　

　　“痛苦不悦意”：学过《俱舍论》的人都知道，痛苦可分为心的痛苦和身体的痛苦，如《四百论》中说：“高官有心识上的痛苦，小民有身体上的痛苦。”五根群体所产生的痛苦，叫做身苦;意识不悦意、不舒畅，叫做心苦。不管是身体的痛苦，还是心里的痛苦，全部来源于前世所造的恶业。

　　有些人遇到不顺的事情而产生痛苦，有些内心没办法调伏而产生痛苦，世间上的任何人，除了极少数对佛法有体悟以外，都有不同层次的痛苦。高人有高人的痛苦，劣者有劣者的痛苦，表面上看来，他们好像非常开心，其实身心都有不同的痛苦。一方面这是轮回痛苦所致，另一方面，也源于自己前世的恶业。

　　很多人身体经常生病，这肯定跟他前世害过众生有关。昔日阿育王的王子被挖去双目，就是因为他前世是猎人时，挖掉很多野兽的眼睛。现在世间上有些是盲人，有些是聋子，有些是哑巴，有些心不堪能，有些身体有各种疾病，都是前世或者今生的业力所感。明白这个道理以后，无论是别人身上的痛苦，还是自己身上的痛苦，都应该深深地意识到：这是因为前世害过众生。

　　比如我今天脊椎特别痛，肝脏特别痛，或者心脏特别痛，肯定是我以前挖过别人的肝脏，或把别人的脊椎弄坏了。这是恶业成熟的果报，现在光吃一点药、打个针能不能解决呢?可能暂时起一些止痛的作用，但要完全制止的话，恐怕是不行的，因为我前世也曾让别人如此痛苦。

　　“种种诸畏惧”：地水火风的灾害、怨敌的恐怖、非人的威胁，以及有些人天黑不敢出门，早上来上课如果没有电筒，就害怕路上有饿狗、恶人，世间上有各种各样的畏惧，实际上也是前世的果报。

　　尤其在放生的时候，有些居士不顾及动物的感受，一边说笑，一边把它们抛得高高的，然后掉在海里面。虽然放生是件好事，但在整个过程中导致众生特别害怕，《俱舍论》中说，这很可能成为自己疯狂的因。因此在放生的时候，大家应该温和一点。

　　《中观宝鬘论》中说：“今生的短命、恐惧，来世难忍的地狱痛苦，全是前世杀野兽等果报而现前的。”所以我们身心感受痛苦时，应当反观自己，不要一味地埋怨别人，把自己的痛苦加在别人身上，认为自己生生世世都是好人，从来没有做过坏事。有些不懂因果的人经常说：“我是非常善良的人，为什么今生不顺，别人总是欺负我?”也许你今生真的很善良，但你敢保证前世一点业都没造过吗?如果不敢的话，那么今生所面对的这些人，不一定都要对你特别恭敬吧。

　　“所求不顺遂”：世间中所有的不顺利，比如想获得地位、财产、饮食，始终无法如愿以偿，经常出现种种违缘障碍，这也源于自己往昔的罪业。

　　以上所说的这些痛苦，都可以包括在生老病死、爱别离、求不得等八苦当中。这些痛苦的来源，无一不是前世的恶业所感。恶业的类型非常多，详细的因果类别，唯有佛陀的无碍智慧才能通彻照见。因此，大家在遭受这些痛苦时，不要总归咎于别人，应该想到是自己的问题。

　　然而，现在的世间人，希求佛法、希求解脱的寥寥无几，不要说不信佛教的人，就算在佛教徒里面，凭良心观察自己的相续时，谁敢说自己今生唯一希求的就是解脱。有一次，我顺便问一个虔诚的佛教徒：“你现在最担忧的是什么?”他的回答是：“我白天晚上最担忧的就是股票下跌。”我又问另一个人：“你现在最痛苦的是什么?”她说：“每次照镜子时，脸上的皱纹越来越多，这是我最痛苦的事情。”如果换成是深信因果的人，可能最担忧的是造恶业，生生世世不得解脱;最痛苦的就是来世堕入地狱，或者一想起今生的痛苦源于前世的恶业，就觉得特别痛苦。真正相信因果的人，他的担忧和害怕，全部都会跟因果有关。

　　还有一个大老板，也是佛教徒，他悄悄地跟我说：“我应该开悟了。”我就问他：“你一生中最希求的是什么?”他说：“其他没有什么，家庭平安就可以。”假如真是开悟者，最希求的应该是利益众生，即使没有开悟的话，也希望早日从轮回苦海中解脱。可是，关在“监狱”里的众生，根本不知自己的处境如何，只盯住眼前的一点名闻利养，表面上虽不否定来世的存在，但从言行举止中也可以看出，他唯一重视的就是今生，这是非常愚昧的!

　　大家应当反观自己：自己到底是什么样的人?现在希求的是什么?对来世解脱有什么打算?自己应该最明白。倘若没有这方面的希求，所作所为必定随着世间而转。我们的心如同驾驶员，它开到哪里，身体就会随之而去。倘若心的方向是来世解脱，那么身体的车辆也会谨慎取舍因果，但若心只放在今生的小院子里，那自己永远出不了轮回的牢笼。

　　当然，我并不是说自己对解脱有什么定解，这绝对是没有的。有时候观察自己，觉得非常惭愧，但有时候又想，我在上师如意宝面前听过不少佛法，对前世今生的甚深因果还是相信的，尤其知道今生很短暂，没有必要留恋这些，这一点理念还是有。即生中有名声也可以，有财产也可以，快乐也可以，但这些都是短暂的，最漫长、最难忍的是什么?就是来世，乃至生生世世。所以，获得这样的人身时，为了来世需要精进，自己还是有一种非常微小的希求心。但这种希求心也经不起违缘的摧毁，一遇到各种外缘时，它就消失了。

　　其实像我这样的人，很多道友也基本上差不多，平时在互相交谈的过程中，很容易知道他们在想什么。他们最关心的是什么?就是今世。因此，我经常感到法王如意宝的不可思议，他老人家接近圆寂时，一直在强调：“今生和来世当中，我最重视来世;世间法和出世间法当中，我最重视出世间法。”每当这些教言历历再现时，我心里总有种不同的感觉。对于因果，大家也应该有这样的认识。

　　恭录自《入行论讲记》第103课

普见

噶玛(karma)是梵文的音，意思是“业”，从造业方面来说有分身、口、意三个部分，从果上面来说，有善业、恶业、无记业三种。从时间方面来说，有造作行为前的动机我们称做“思业”，以及由思业而发动的身、语等行为叫做“思己业”。

　　比如说：我现在透过很多表情在说话，这个说话的当下就是在造作语业，而手势就是在造作身业。因此，善业、恶业都取决于自己。

　　假如我的念头是清净的、尊敬的、慈爱他人的话，即会成为善业。假如动机是我慢的、嫉妒的、对他人带着恶念的话，即会成为恶业。因此，所谓的业，并非只是前世所造作的，而是每一个当下都在造作。

　　当谈到业的时候，有些人会感到有一些疑问，虽然佛教里没有谈到有一个造物主，但是会说一切都是依靠业而产生，这种说法不就跟有一个造物主的观点一样吗?

　　这两者是不一样的，因为当我们谈到一个造物主的话，是由他所控制，我们是完全没有自主权的。但是我们说到业的时候，并不完全都受到业的控制，我们还是能够改变它，始终我们是有能力改变业力的某些部分的，所以造物主和业的观点是不同的。

　　因此业力是能够改变的。举个例子来说，就好像我们出国时，首先到了机场，买了机票，这时我们还能决定到底要不要上飞机。然后check in了…一直走进去，登上楼梯，在这之前我们也还能决定要不要飞。甚至上了飞机，坐到位子上，在门还没关上之前，我们也都还有能力决定要不要出来。但如果门关上了，飞机起飞了，那就飞了。总之，业力能否改变是取决于我们，而不是业力本身。

　　尤其这个时代，思想的力量变的更大，所以业力会成熟地更快;现在想现在就成熟。例如一个歌星演唱的时候，若是具备了善心、喜乐心的话，他能在一刹那间让上千万的观众，变成是他的朋友一般，这是很不可思议的，陌生人在刹那间就变成熟人了。

　　随时我们都在造业。所谓的一生，不是说几年是一生，也不是说几天是一生，可以说每一分钟就是一生，而当下所做的每件事，就是一生的大事。所以我们要很谨慎，如果认为只是小事而轻忽的话，会让我们一生都不快乐的。

　　举个例子来说，有一天早上，有一对夫妻突然起了争执，但是就是几句话，让他们一天都不开心。上班时，工作不顺利;开车时，也无法专心开车，横冲直撞，总是不开心。最后吵翻了，甚至上了法庭，也离婚了。整个痛苦的情况，其实最开始的因是什么呢?只是那天早上短短几分钟的短短几句话而起;可以说小小的原因就改变了他们的一生。

　　从我们生活的经验来看，事实上百分之七、八十的命运是掌握在自己手里的，百分之二、三十才是取决于运气。对于一个相信因果的人来说，无论外在有没有一个救怙主，他自己也能保护自己，自己就能成为自己的救怙。

　　这里有一个故事，是我的故事，有一次一个寺院请我去，在安排我住宿的房间里，放着不少东西，我想这个房间是准备给我的，所以想看看房间里的东西应该无所谓，就在各种东西里面，发现了一片光碟是新的，就拿起光碟想要带回去看看。那时我身旁没有什么人，也相信应该没有监视器，我在房里自由的一边转着一边问自己：“你一定需要看吗?以后就没有机会了吗?然后就觉得，噢，不应该拿的。”由于自己想要做个诚实的人，于是就将光碟放回了抽屉，并说了声：“对不起，再见!”就将光碟放回了原处，没有拿了。虽然这是一个小小的事件，却也没有辜负了自己的未来。

　　就像这个故事，如果我们相信因果的话，会有不一样的思考。佛陀也说：“自己是自己的救怙，一切掌握在自己手中。”