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为什么要发愿去极乐修行而不是留在娑婆?

为什么要发愿去极乐修行而不是留在娑婆?


佛教到中国后,就很快有了丛林,已经不需要出家人游行乞食风餐露宿了,这条件比佛陀住世的时候优厚很多。条件越优厚人心就越容易贪恋,以出轮回为根本的修行就会因为出离心不够强大,而导致修行也很难见效。为什么要到极乐世界修行?在极乐世界修行与在娑婆世界修行相比较有何优势?

  1.去极乐可以亲见诸佛

  对学佛人最不可抵抗的吸引就是——能够亲见诸佛,对我们而言就很难了,这一生也见不到一尊,这里说到的诸佛不是我们念佛的时候天空上的那个佛像,不是我们做超度时候那个佛的像,而是真真切切有血有肉,在人世间示现成佛的现在佛,就如释迦佛在三千年前的肉身示现一样,能见到这样的一尊佛,在我们末法时期是根本不可能的。

  从释迦佛示现成佛,到弥勒菩萨成佛,这中间娑婆世界没有任何一个人能以佛身示现,于是他可以是某佛再来,可以是某菩萨再来,但是不可以再示现佛身了,这对我们这群后世佛弟子来说无疑是最大的遗憾。但是到了极乐世界后,这些极乐世界的任何一个众生都可以每一天见到除阿弥陀佛以外的十万亿尊现在佛,这个吸引力是不可抗拒的。对我们而言一尊都见不到,但是在他们来说一天就可以见到十万亿尊,这是何等的差距?各位再深思维,我们知道佛陀对大众的教化,真正地能做到观机逗教、善巧方便、能很容易就解除疑惑、并坚定修行,每一尊都是这样的,一天里见了十万亿尊佛的话,还有什么修行上的疑惑和障碍呢?

  有人说在极乐修行一百年,不如在娑婆修行一天,因为娑婆里很苦,对应于忍辱精进等等确实有助益、对于发菩提心慈悲心确实有帮助、对于觉悟生死无常机会很多、学习因果不虚确实案例充沛,可是各位,这些都只能说是修行的基础部分,就像在娑婆释迦佛提《三十七道品》,但是在经文里却直接忽略掉前面的三个四,开始就从五根五力开始,所以我们很多的修行对极乐而言是基础的部分,可能到极乐都不再提这些基础内容了,而极乐众生修行的就要更深入更精细。

  我们在娑婆修行很好,和去极乐的修行来比,完全不在一个档位上,虽然在娑婆也修行,修的更多是什么?是出轮回,这是实话,对很多人来说,靠修行的力量出轮回都是不可能,那么余下的事情如何去做?而对极乐众生来说,已经不再需要考虑出轮回的问题,直接就跳过所有的五阴境界,我们在这辛苦跋涉地讨论五阴如何破、五十阴魔如何对治,但是到极乐出莲花这些事情都不需要做了。这些事情都不用做,就要做随后的修行内容,这也是很多人念佛跑到极乐了,看到大讲堂很漂亮,就很想听听他们讲什么,可是看门的菩萨不让进,为什么?因为你进去也听不懂,听不懂,不如看看极乐的风景,看看极乐的风景都是有大利益的,比听不懂装懂要强得多。

  在极乐他们要学什么?我们更深一些剖析,我常说,极乐世界是十方世界教师培训中心、是十方世界校长进修学院、是给十方世界做收尾工作、做巨大的技术支持人力支持的地方,于是来到极乐世界的任何一个众生,都要为满足这些而努力,就是当要把你派到某个世界去教化大众了,你能不能胜任、你能不能引领大众都回归?教化大众就要认识大众,你想救人就要认识人、就要了解人类的模式习惯、就要了解人类的特性;你想救动物,就要去了解动物世界的种种;于是想进入任何一个世界救度任何一类众生,这个工作可以说是需要强大的技术支持,和真实实践的,不仅是需要学习的,更重要的是要如何去和大众接缘,如何才能搭上桥,如何才能够得着?如何才能引领对方在正确的时间,正确的条件下,到达正确的地点?

  这些不是我们能涉及的内容,于是八万四千法门就是对治八万四千种病苦烦恼的,八万四千的法门其实就是针对八万四千种众生而来。没有众生种种痛苦烦恼,不需要八万四千法门林林总总,那么法门真有八万四千吗?若我们把六道众生铺陈开来,可能就不止是八万四千类了,再加上契合阿罗汉、辟支佛、菩萨的教化,八万四千法门说是很多,其实已经是很小很少了。

  对娑婆的我们来说,抓住一个法门跑出轮回这都相当困难,如何企及八万四千法门?对娑婆的我们来说,劝一个人学佛尚且非常困难,如何才能度得了他们?对娑婆的我们来说,鼓励一个人勤心莫退,尚且需要善巧方便,如何才能让大众一路菩提不退?所以很多很多高深的部分,是当下的我们根本无法企及的内容,这些是极乐学习的主要部分;我们现在应该做最重要的事情,就是出得去这个轮回。

  今天的部分就到这里,阿弥陀佛!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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 执着就把人害死了,因为大家有情,所以叫众生。因为众生都有情,有情就轮回,情重了以后就下堕,往下走不往上走,如果是纯想即飞,就往上升,所以一些艺术家可以生到天堂,因为他们有艺术的享受,他们对世间那些东西不是那么执着,看得比较开,可是一般的人,有家庭、有小孩子,成天栓在这些婆婆妈妈的事情上,而且执持坚决,不肯放手,这样的话就下堕,乃至于临终的时候不能往生,还要再继续轮回。有人说,我想舍掉,但是我就是舍不掉,我不是不想舍,其实从骨子里头还是不想舍,嘴上说说而已;有人说,不然,我是真想舍,好,如果真想舍,去念佛,把你的情执的那些内容、那些精力、那个执着的力量,全部用来执着一句阿弥陀佛,叫做执持名号,一心不乱,你试一试。如果真能转过来,你真肯做,不久的将来,你就会有非常好的体会,到底多长时间呢?三个月小见效果,半年中见效果,一年大见效果,人就变了,只需要一年。

  你如果真的执着很重,你把这个执着用来执着念佛,念一年试一试,从早晨睁开眼睛一直念佛,念到晚上睡觉,不能念了,拉倒。白天,没时间和别人计较是非,念佛;没时间议论别人的是非,念佛;没时间看报纸,念佛;没时间看电视,念佛;没时间梳洗打扮自己,念佛。总而言之,时时刻刻,在在处处,念佛...把你和佛绑在一起,你不舍佛,佛就不会舍你,不久的将来你就会有体验,因为你再想烦恼时,发现你想不起来了,想起来了的都是阿弥陀佛。那时清凉自在,就回到了你的身上,你就知道这一句佛号是多么厉害,犀利无比,否则你就没有体验,一定要真修实干才会见效,那时候让你再执着感情,你也不想执着了,你就放下了。情在哪里,情是什么?请你告诉我。我就希望我老公赞扬我饭做得好吃,我就想听一句好话,多可怜,就想听一句好话,说得我都替她心酸,就想听老公赞扬一句,可是老公吃完饭一抹嘴,去睡觉了,或者看报纸、喝茶去了,他就不说这个饭好吃。因为他脑子里想别的事,根本就没有想到你的饭好还是不好,一日三餐天天吃,能好到哪里去,你为什么想听那句好话,想听那句好话,自己说:"这饭真好吃,我自己做的。"多好,为什么要听别人赞扬?求别人就有求不得苦,连一句好话都求不得,你还想求别的吗?求他像他当时求婚的时候,跟你海誓山盟,你做梦去吧!不杀你就不错了。他是没有因缘,想入非非不了了,又有家庭、又有事业,大家被捆绑在一起了,只要有一点点因缘,他就离你而去,谁都是一样的。

  佛在世的时候,有一位妇女,说她最爱她的小宝宝,因为长得特别漂亮,非常可爱,小孩子能不爱吗?"爱死了!"她说,"宁可我死,我都会爱孩子爱到底。"佛笑一笑,说:"是吗?"佛有本事,马上就现起大火,当大火从远处逼过来的时候,她就把小孩挡在前边了,这就是妈妈。佛就问她:"你这是什么意思?"她说:"我现在不要小孩子了,这个大火怎么样都可以,只要我保住命就可以。"都是她自己说的,所以人这个自私心、自利心,如果有条件,它就一定会现前,说得再好也没有用,所以不能只从一方面来说,还要看另一方面。母爱是最伟大的,作为慈悲的象征,但是我们慈悲呢?是慈悲天下一切众生,不是仅仅慈悲自己的亲人,就是要发扬这种慈悲的精神,要给一切众生自由,给他们生命,所以情执这件事情,可以,并不是不可以,但不能仅仅执着于自己和自己的小孩,要把心量扩大,扩大到像佛菩萨一样,慈悲天下一切众生,所有的佛都把每一位众生看做是自己的独生子。

  佛有天眼通,不管多远,佛都看得清清楚楚的,十方,有无量的佛在注视我们,我们遭受痛苦,佛也不忍看,但是我们愚痴就是不明白,就是不肯从这里边跳出来,那怎么办呢?就利用这个情执,扩大自己的心量,慈爱一切众生,去做慈善事业,去救苦救难,你不要等到观世音菩萨来求你,你自己现在就来做观音菩萨,从小小的事情做起。

  在此忏悔我所犯的一切邪淫恶行;愿分享此文的一切功德,皆悉回向给文章原作者及各位读者;此文若有错谬,我皆忏悔,若有功德,普皆回向,愿共戒邪淫,得大自在!
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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