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为什么要发愿去极乐修行而不是留在娑婆?

就我们目前凡夫的修行人来说,有一种不可缺少的心理上的一种需求,就是厌离心——厌离娑婆,欣求极乐,是发愿的两个核心的内容,非常重要。

  厌离,是要从我们心里当中真实地把这种心引发出来。厌,是一种要求离开的情绪状态,要离开的环境是娑婆世界。娑婆是梵语,翻译中文的意思是堪忍。这个世间充满着种种的苦难,然而生存在这个世界的众生,他还忍受得了,不仅忍受得了,他还会以苦作乐,不以苦为苦,所以称为堪忍。我们这些众生是很难生起出离心的!

  欣慕,一种很渴望的心,求生西方极乐世界。极乐世界,虽然它那里极为庄严、清净、妙好、自在,但如果我们对它很生疏,对它一概都没有一个概念,我们不能认知,所以在我们的心里也很难生起神往之心。这个世间虽然很苦,但是我们已经习惯了,习惯了就很难产生厌离之心。

  所以,厌离娑婆、欣求极乐,这两句话实在来说,在我们内心真正要生起来不是一件简单的事情。所以,愿也属于般若智慧,是需要智慧观照的,要在内心对这种娑婆世界的苦难,有彻骨彻髓的这样的一种感悟,才能生起一种万牛莫挽的要离开的心。对西方极乐世界无尽的庄严在内心熏习非常亲切,方可如箭离弦,直指西方极乐世界。

  出离和欣慕两种心,我们凡夫很难生起来。所以我们就要理解两土世尊,释迦牟尼佛和阿弥陀佛用种种善巧方便,激扬我们的出离心和欣慕心。

  比如,释迦牟尼佛无问自说净土法门的时候,他首先会详细地介绍西方极乐世界种种的依正庄严,七重罗网,七重行树,地面无量的宫殿,虚空无量的宫殿,虚空无量的宝网,宝网当中又有种种的宫殿,宫殿里面又有诸天童子,这种水波荡漾的音声,黄金为地,七宝池八功德水,所有他方世界的珍宝都在西方极乐世界出现,而且是众宝之精,各种衣食用具,应念而至。

  为什么佛要介绍这些?就是为了令我们产生出离之心和欣慕之心。

  我们在这个世间待久了,很难感觉到这个世间的苦难,就好像那个厕所里面的蛆,它在大便里面钻来钻去,我们觉得它很苦呀!但是那个蛆,它很快乐啊!它不会厌离啊!是啊,那个狗吃那个大便,我们觉得:“哎呀,这个大便怎么能吃呢?”但是在狗的感知中,那个大便很香呀!同样,我们待在这个世间,我们觉得很美、很快乐呀!那天人看我们,就不是像我们看那个蛆一样么?是不是呀?我们这个世间的臭气冲到天上,那个天人,啊!赶紧跑得远远的,臭气熏天!然而我们习焉不察,因为我们待得太久了,习惯成自然了。这本身脏秽不堪,还要用香水洒一洒,弄一弄,掩盖一下。

  所以,释迦牟尼佛介绍的西方极乐世界,这种至真至善至美至慧的世界,对我们这些井底之蛙来看,我们梦都梦不到,忽然出现一个全新的富丽辉煌的刹土,它令我们惊心动魄呀!

  当我们听闻到这个刹土,相信了这个刹土,再把这个刹土作为一个参照系来反观我们所处的生存环境,包括我们的身心状态,不比不知道,一比吓一跳啊!才感觉到这个世间多么痛苦,多么污秽,多么残缺!我们自己多么地罪恶!我们自己多么地不自由!在这种比较当中,他产生了出离之心,产生了欣慕之心,所以我们要理解两土世尊在激活我们的出离心和欣慕心。

  无量劫以来,我们一念无明,迷惑颠倒,造诸恶业,轮转六道,是很难发起出离心的。所以,必须要激活,要把它激发起来,激发我们的出离心,鼓扬我们的欣慕之心!这个激发还有折伏和摄受两种方法,折摄并运。释迦牟尼佛就像悲父在给我们讲这个世间五恶五痛五烧,种种的不如意,种种的罪恶剧苦,我们在其中勤身营务。

  我们是什么样的生存状态?无量寿经后半部,就是我们娑婆世界苦难的非常淋漓尽致的描述。前面介绍西方极乐世界无尽的庄严,后面介绍娑婆世界五恶五痛五烧,这两个经文摆在一起一看,哎呀!西方极乐世界是清凉池呀!这里是大火聚呀!这里是茅坑啊!是牢狱啊!是火宅啊!西方极乐世界才是清净,美好的故园啊!这样才把它激活起来!

  那么,我们再来具体地展开,这种激活要来自于我们领会它,要智慧地观照它,我们凡夫众生没有智慧,就在于我们在生活的现象表层,被那些虚幻的东西迷惑了,欺骗了,不了解事情的真相。为什么释迦牟尼佛首先要讲四谛法?苦谛,我们每个人都生活在苦难当中,但是意识不到自己的苦,这就是一个迷惑颠倒,能够意识到我们在苦中,这就有点智慧,就是苦谛了。但往往大多数人不能意识到,尤其在现在的市场经济,这种物质文明比较发达的时候,他天天感觉很满足啊!

  我去年碰到一个小老板,吃得胖乎乎的,穿的是很名牌的衣服,红光满面。他就问我一个问题,他问:“佛教讲苦海无边,我觉得很快乐啊,什么叫苦海无边”?不认识事情的真相。那么,这是需要深遂的智慧,才能够透过这个虚幻的所谓快乐的假相,了解生命本身的苦难感。

  释迦牟尼佛作为一个太子,他为什么要出家?就是由于生老病死本体上的苦难,他不能释怀呀!即便是贵为天子,富有天下,也不能解决这个问题,所以他不能安心,他要解决生命当中最本体的问题,他要出家,也要令一切众生离开这种八苦!

  因此,我们要常常智慧地观照这个世间的苦,然后欣求西方极乐世界的乐。要不断地把佛经里面的净土五经来熏习自己。无问自说的净土法门是体现了诸佛如来度化众生,出离生死苦海的最极悲心哪!很多经典都是有问而说,唯有念佛法门是无问自说。为什么众生问不出来?梦都梦不到嘛!然而这个法门又能彻底地给予众生究竟离生死苦得涅槃乐之大利,所以看到众生能够信受,根机成熟,赶紧去说啊!为诸众生做不请之友呀,惠以众生真实之利啊!

  透过释迦牟尼佛对我们的宣说,我们把两土的状态作个比较,那真的是稍有点理性精神(理智),都会有一个毫不踌躇的抉择了。

 
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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文/达照法师

  极乐世界的六尘,每一个尘都是一尘不染,所以你在极乐世界,你贪看、贪吃、贪睡都没问题。因为你在那里睡也没得睡,你睡觉就是入定,不睡就是修智慧,极乐世界就是这么地庄严,所以佛说:“舍利弗,极乐世界成就如是功德庄严。”功德就是要用功,在大家心地上一点点用功下去,用下去你有心得了,你的德就表现出来,所以大家要在心里改变的时候,你的行为就改变;你的行为改变了,你的环境就会改变。你的心改变了就叫功;你的行为和你身边的人开始改变了,他们对你的态度改变了,那叫德。什么叫德?内在有功,外显有德;内在如果没有功,外显就没有德。现在我们大家一点功夫都没有,全是缺德,德都不够,而极乐世界的功德是清净、庄严的。

  摘自《佛说阿弥陀经》(通解)

  达照法师  于温州妙果寺净土苑开示
佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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