普见

　　当行者去思维佛陀的种种功德的时候，能以此心供灯施明与大众，这就相当于是以佛陀的种种功德当成光明的本体，而以施灯为形式，以慈悲心为出发。就相当于说，我虽然没有这些能力，但是我借助佛陀的光明，照耀大众，帮助大众实现了种种利益，虽然这些不是我直接做的，但是和我的这种请佛住世的行为有关，于是再衍生出请转佛法之轮，再衍生出常随佛学，再衍生就出现了余下的普贤十愿了。

　　如果我们做不了对诸佛的功德的观察和思维，我们可以想一想：佛陀就像光明的源头一样，不分别，不捡择的照耀一切大众，只是因为各人有自己的业力习气，在遮蔽这光明，在阻拦这光明，在和这光明抗争和悖逆。所以并非佛舍弃大众，而是众生自我选择了与佛无缘。如果能借由某个形式，把这种处于割裂状态的二者联系起来，这就有了巨大的不可思议的功德利益了。

　　所以在经文里也提醒了，要思维“我可是供了灯的”，如我们读《地藏经》也会想“我可是赞叹过地藏菩萨的”凭借这个，也不应该堕落三恶道的。这样想对不对?对!这样想就是把割裂的二者联系了起来，如果我们能常常这样思维，就是在不断的拉近和佛菩萨的距离，并非是邀功卖萌。如过去说过，佛菩萨并不是真的需要我们吃东西的时候先给他，我们用什么的时候先给他们，我们把最好的东西给他们，并非是这样的;佛菩萨只是希望我们能时刻的想着他们，在我们得到利乐的时候，在我们不开心的时候，在我们种种求索的时候，能想着他们，这个想着佛菩萨，是有巨大不可思议的利益的。其中之一就是把割裂的2者通过这个想念、思维链接起来，所以从这个角度来说，一切的礼佛、拜佛、念佛等等的形式，并非是仅此而而，而是在其中要和佛菩萨消除隔阂，取得连接。

　　这种连接自然也有质量高低不同：最低的连接是当成二个个体。我这是一个主体，对象的佛菩萨是一个主体，把这种关系理解为二个个体间拉近距离。可是各位若再深思维就会知道“佛菩萨没相的，也没有一个所谓主体可言”，若到了这一层，就会消融前一阶段个体对个体的心态，消除那种有相、有色的求索，进入到了普现的状态里，也就是从对某佛某菩萨的恭敬赞叹，升华到对一切佛菩萨的赞叹恭敬，在这个过程中消融了对象佛菩萨的个体存在，也就是从原来对某佛某菩萨实实在在的一个相一个样子的理解，晋升到虚化这个相，把实实在在的相虚化掉。到这一步就很容易理解“极乐世界的众生都是诸宝香合成”，香那种东西可不那么致密的，好像气一样、云一般、光圈光晕一样，这就虚化了。再继续虚化，就把这个相彻底的打破了，回归到光的本质层面。所以一切的修行，都是开启内在光明的过程。开启得了，是修行对了，开启不了，就是修行还没到这个高度。

　　这个开启的过程并非是开灯拉闸，而是清除遮蔽的过程，遮蔽光明的部分被清除了，光明自然显现。再继续深入，彻底把有形有相的佛菩萨理解为无形无相的法。于是某佛某菩萨是代表某法、代表某类修持、某类行德，这就离实相不远了。我们对佛菩萨的认识，如果到达就是表法的层面，这确实很高了，可是不圆满。如果没有这一系列的过程，只是抽象理解佛法是不圆满的，不能把三乘合一，不能钝利兼收，这都不能叫做圆满的。所以到达后一阶段，就如《维摩经》里提到的那种不可思议的状态“不住无为，不禁有为”，佛菩萨都知道无为法的道理，却还在做有为的事情;佛菩萨知道无相，无四相、无法相、无非法相，可是却还在做度众生、教化众生的事情，这种看上去很矛盾，却在后期完美融合。

　　于是佛菩萨在所有形式里，把本质的内容留在其中，我们抓得到本质，这就会得到其中最大的根本利益。这才是我们看到一切经文，发现每部经文都那么殊胜。

　　于是这部经佛陀说第一，那部经佛陀说最胜，这种都是无上的经文在我们面前，可以铺一大桌子出来，可是我们是否找到他们无上的理由了呢?若找到，他们应该是一而非二;若找不到，他们是二而非一。佛陀在一这个层面说二，而我们站在二的层面听出三来了，这就是没懂佛的意思;如果我们站在二的层面能听到一，于是三藏十二部是一，于是8万4千法门是一，于是十方三世一切佛菩萨是一。一即是一切，这是万事万物的喷涌而出;一切是一，这是万有万存的种种最后回归合一。

　　所以一切的形式都很好，能抓住本质那就最好。这本质在哪里?在经文里，但是却不在文字中，在言语里，却不在音声中。能这样念佛、能这样参禅、能这样般舟、能这样供灯、能这样磕头、能这样持咒、能这样观想，是与佛同在。这样做的功德利益是无尽、无限、无数、无上的，这也是佛菩萨在心心念念都要引领我们进入的地方。只是看上去纷繁复杂好像很难，做起来云山雾罩的摸不着脉，所以我们当选一个合适自己根性的方法，深入进去，顺着佛陀的引领走进去，这样就好。这样就是常随佛学、这样才是真的赞叹如来、才是真正的礼敬诸佛、是请转佛法之轮、是忏悔诸业、是请佛住世、是心心回向......

　　就到这里，阿弥陀佛。

　　南无本师释迦牟尼佛

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