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海涛法师:从你的生命历程里面找到生命的方向

海涛法师:从你的生命历程里面找到生命的方向

 
这个世界是五浊恶世啊,政治也好,社会也好,经济也好,都是在一个不安定的阶段。五浊恶世,你要说它的不好,讲不完啊。但是我们学佛了,我们就精进的修行,就像黑暗中的光明灯,点越多越好。所以在莲华大厦的顶楼四面,咒语每天转四兆倍,一直在对世界放光,而且还有个玻璃点灯屋在点灯,楼上做烟供,这裡面有的人在拜佛,有的人在听经闻法,各位要认为说「世界就掌控在我的身口意」,就像做儿子的,好好的修行,妈妈就健康,爸爸就超度,所以只靠我们了。

  就像我爸爸妈妈不可能修行啊,所以只能靠我。我当初要出家时,我父亲说:「我们黄家二十几代没人出家,你干嘛出家?」我跟我爸爸说:「就是二十几代没人出家,我不出家,黄家祖先怎麽办啊?」所以我出家不会混,爸爸那时候叫我不要出家,他不让我出家,我就在家先受八关斋戒,我天天受八关斋戒。学佛不是自私,学佛是一种使命感——爸爸妈妈是我的责任,历代祖先是我的责任,一直延伸到国家社会所有众生都是我生命存在的责任。

  就像前阵子噶玛巴说,他不知道自己是不是噶玛巴,但是小时候人家给他一个名号,他就找到生命的责任了——「做一个噶玛巴,就是要能够帮助这个世间,就要承担众生的苦」所以他也希望大家都来做噶玛巴。

  这个就是开悟啊,从你的生命历程裡面找到生命的方向。就像前面的花,花开,花找到它的责任,可以庄严三宝、可以让众生欢喜。所以希望大家都是一朵花好不好啊?一朵能够利益世界的花,找到生命的责任。

  有人问我:「师父,你好好的人生不过,为什么出家?」我经常告诉他们:「我追求自由。」各位,有人以为离开监狱就是自由,其实不是。佛经上说,关在监狱还有出狱的一天,但世间的情爱系缚众生,比监狱牢固;如果我们出去又被感情绑住,被钱财、欲望、药物,乃至面子绑住,等于永远活在监狱中,无法解脱。

  出家人都将这一条链子(念珠)戴在身上,有人戴在手上,意思很像脚镣、手铐,它的意思是:练习控制自己,不需要女人、不需要钱财,不必与人争高低,这是真解脱。各位以后出去,如果人家问你:「哪里来的?」你告诉他:「岩湾毕业的」。你若觉得难为情,表示你没有解脱,怕人知道。什么叫解脱?过去当老大,恐吓、勒索、逞凶、斗狠,现在从岩湾出来了,决定金盆洗手,也懂得孝顺父母,疼惜妻儿,服务社会。

  什么叫老大?过去当别人的老大,活在别人眼中,比大、比凶、比狠,那叫没有自由,现在要作自己心灵的老大,当生命的老板。

  我认识很多董事长,很可怜的,想尽办法充面子,每天拼钱,拼命,穿金戴玉,开好车,不像我们,骑个摩托车也很快乐,坐捷运也很自在。男人喜欢被人叫一声老大,被打死也没关系,成了面子的奴隶。什么叫解脱自在?不需要充面子,不必别人评论高低,看重自己,懂得降伏自己,那才称为老大。

  各位应该做真正的老大,下课后回到舍房开始想,父亲站右边,母亲站左边,虔诚拜下去,降伏自己的习气,这叫老大;当面子的奴隶,叫老小。所以各位,真正的老大能征服自己,控制自己,甚至各位也可以练习当出家人,反正已经剃了光头,又穿制服,只差吃素而已,当然也可以申请吃素,为父母吃素,控制舌头不去满足欲望。「素食者」听来很消极,其实那才是真积极,真正有力量的人是素食者。所谓「阿罗汉」就是因为他能征服自我的欲望,断除贪、瞋、痴三毒,杀尽心中的盗贼。
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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 「我执」就像是个捣蛋鬼,会使我们孤立寂寞、与他人敌对;我执,也会吞噬我们的慈悲,使我们变得自私与傲慢。当我们惊觉到我执出现的时候,应该立刻以出离心的觉照加以对治,才能解开真正束缚我们的枷锁,获得究竟的自由与安乐!修行起步的最大敌人,就是这个「我」。

  痛苦的根源来自于哪裡?

  就是来自于内心的贪、瞋、痴等三毒烦恼。众生因为烦恼,所以对诸法产生执着;因为执着,又不断地产生对立与欲求,如此循环不已。人们的恐惧与不安,并非是来自于外在的世界,而是来自于人们不懂得调御各自的内在世界。不要总是想满足自己,因为自私的烦恼,才是我们生命中最强悍的敌人!能够「放舍自我」就是解脱,对于一切诸法皆不要产生执着;对待众生就应该积极地服务与奉献,因为仍有许多有情还困于「自我」当中,对此我们应该生起深刻的悲心,做一名勇于承担的菩萨勇士。愚昧的人,永远不会放下对财富、权力乃至知识的执着。当我们执着越多时,反而失去越多;相反的,当我们奉献越多时,得到的感动与回馈,也就越多。为了对付无始劫以来的习气与执着,我们应该反其道而行!从自己最为执着之处下手对治!从自己最为贪着之处直刀噼入!要学会征服自己,才有快乐可言;不懂与自己作对的人,他的快乐就会像泡沫一样,稍纵即逝。这个世界,就像在演一场电影一样,什么事情都将过去,一切都只是虚幻不实的假象,我们要认清这一点;一味地执着,只会让我们更放舍不下,而再一次地深陷于生死轮回的困境。我们要做自己的「监察院长」,时时「监察」自己的心,间断地看清楚它,不要再让自心随着妄念而流逝。随时观察自心,这样才能找到生命的目的;当我们的欲望越少、执着越少时,这就是我们的生命已有所成长。

  我执,会使我们变得心胸狭窄,也会障碍无限智慧与悲心的发展。我们应该将执着自我的习性转变,不要再随性自己;当我们能够折服自己的时候,解脱的自在,已离我们不远了。和合,就是别人怎么作,我们就跟着怎么作,不要突显自己;一突显自己,就有「我执」产生。佛教讲生命的敌人,就是指这个「我」;执着自我,才是我们最大的敌人。贫穷是一种礼物,占有是痛苦的根源。人们因为执着,才于生死轮回中长久轮转。不断地执取与占有,只会更加深我们的贪欲烦恼;乐于安贫守道的人,才是人间真正清閒、幸福之人!

  学会放下,我们将能拥有一切。执着是痛苦的来源,我们因为执着与爱染,而盲目地与外界产生对立;放下执着、放下对立,是修行人一生中相当重要的功课。学会放下,才能享受解脱的果实,当我们放下一切执着,其实就是拥有一切的时候!让心接受训练,接受「内观」的训练;不要总是向外留恋,这样只会让我们的执着加深,并且无法真正地认识自我。不要一再地放纵自己的感官觉知,学习让心乐于寂静,保持一颗稳定的心;放下再放下,我们将渐无挂碍。

  《法华经》裡有一位常不轻菩萨,他每看到一位有情,就屈膝跪下恭敬礼拜。因为若希望成就佛道、广度众生,就必须先放下对自我的执着,并且发自内心地尊敬生命,如此才有成佛的可能。


 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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