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达真堪布:不要以佛法来助长烦恼和贪心

达真堪布:不要以佛法来助长烦恼和贪心


文:达真堪布

  很多人学佛好几年了,但还是不精进。这样学佛能解脱吗?都说要学佛修行,但是却没学没修。你们为什么要学佛?现在大部分学佛人都是糊里糊涂的,听别人说学佛好,就跟着学。都是跟着别人跑,没有自己的主见。

  佛讲学佛人有三种根基和意乐。你学佛的目的是什么?根基在哪里?也不仔细思维观察,特别盲目,不知道为什么要信佛、学佛。你是为了世间的福报,为了解脱,还是为了成佛?一定要根据自己的根基和意乐学佛修行,不能盲修瞎炼!如果盲修瞎炼,对你不可能有任何利益。不如法的学佛修行,正法也会变成恶趣的因。这样学佛,不但不能给自己带来快乐和幸福,还会给自己带来很多的不利。

  你们学的是什么?有没有学佛的慈悲,学佛的智慧?佛法以慈悲为本,方便为门,它只会给你带来轻松自在,快乐幸福。你们学佛得到的是什么啊?越来越不自在了,越来越不快乐了,修行也变成另外一种压力了。生活的压力已经很大了,再加上学佛的压力,太可怜了。还说自己学佛了,学净土宗了,学密宗了,学禅宗了。

  什么叫密宗,什么叫净土宗?什么叫禅宗?它们的不同之处在哪里?什么也不明白。你为什么要修净土宗?为什么要修密宗?为什么要修禅宗?这些法各有各的传承,各有各的修持方法,各有各的诀窍,你知道吗?还去分别、执着这些。

  你们现在学佛,连自己都说不清楚是正是邪,是善是恶,还学什么呢?“我学佛这么多年了,修行这么多年了,怎么身体还不好呢?家庭还不好呢?事业还不顺利呢?孩子的成绩还不好呢?”认为自己学佛、念佛了,身体会很健康,家庭会很和睦,事业会很顺利,孩子也会有出息,还会发财,会得到更多世间的利益。这都是有目的的,都是贪、贪、贪!所以就得不到解脱。

  佛为什么要我们先修出离心呢?因为你不贪的时候才是解脱,你不贪的时候才能健康,你不贪的时候才能家庭和睦,工作顺利,一切如愿以偿。贪心本身就是一种障碍,障碍你的心灵,障碍你的一切,所以家庭就不和睦了,事业就不顺利了,身体就不健康了,就是因为你愚痴颠倒,没有别的原因。

  我们现在哪有健康的身体?你觉得现在身体挺好,那只是没有发现而已。谁身上没有病?谁身上没有毒啊?除非你修成金刚不坏身的时候,才没有。什么叫金刚不坏身?就是身上这些病魔都消掉了,清静了。身、语、意三门清净了,你的身体就是“金刚不坏身”了。我们现在学佛都是有目的的,也是一种贪,“我要、我要”,这本身就是一种障碍!

  我们只会说“要”,不会说“不要”,你能说一句“我不要”,也有无量的功德。佛曾经在舍卫城化缘的时候,有一个乞丐向佛讨饭,佛没有直接给他,而是先让他说一句“我不要”,再把食物给他。过后阿难问佛祖,为什么这样呢?佛祖说,他在好多生生世世当中,只说过“我要”,从来没说过“我不要”,所以今天让他说一句“我不要”,让他种下一个善根。你不要不求的时候才有。我们有一句法语:“放下才能得到,随缘才能顺利。”凡夫是颠倒的,都放不下。为什么放不下呢?就是已得到的怕失去,未得到的怕得不到。你真正放下了,已得到的才不会失去,未得到的才会得到。这是一种解脱的方法。

  有欲望就有失望,有盼望就有绝望,随缘了才能顺利。你现在为什么不随缘,老是攀缘呢?就是怕不顺利。越怕不顺利,就越攀缘;越攀缘,就越不顺利。佛为什么说众生愚痴颠倒呢?就是这个原因。

  佛法是对治烦恼,对治习气的,佛法是让你快乐,让你轻松的。你们现在学佛、修行,是不死不活的。说没学也学了,表面上很精进,每天上早、晚课,念佛,闻思修行;说学了也没学,烦恼、习气、痛苦一点都没有改变,而且比以前更严重了。这种人根本说不清是学佛的人,还是不学佛的人。认为自己是学佛的,信佛的,打着佛的旗号,却到处丢佛的脸,把佛的脸都丢光了,在学佛的行列里不三不四的。你们这种修行,很难成就啊!

  你们认为自己有多大的根基啊?看看我们的传承祖师之一,大圆满在人间的开创祖师——极喜金刚。他是印度邬金国王的外孙。邬金国王是个佛教徒,每年都要供养五百个班智达。那个时候,极喜金刚才七岁,他跟外祖父说,自己要跟那些班智达辩论。在梵语里,班是“五”的意思,“智达”是精通的意思,“班智达”就是精通五明。五明是世出世间的一切学问与理论。国王不相信,七岁的孩子怎么能说出这样的话呢?但是他的愿望特别强烈。国王跟那些班智达说了这件事,班智达们都同意了,于是极喜金刚就与这五百个班智达逐个辩论。世出世间的一切学问他都是精通的,最后谁也没有辩过他,他取得了全胜。即使是这样殊胜的根基,他在接受了大圆满传承以后,还在山上苦修了三十多年,最后才取得了成就。

  你们都是茶余饭后,闲了,没什么事做了,偶尔念一念,参加参加。某个法师、活佛来了,就去见见。那个法师有甘露,能治病,能发财,都着急去抢,赶紧吃,“我今天一定要出去买彩票啊,明天肯定能中。”第二天没中,又开始怀疑了,“不是说甘露丸能发财嘛,怎么我没有发财呢?”

  你们把佛法想的太简单了,当成儿戏了!佛法是如意宝,是无价之宝啊!他能给我们世出世间的一切法啊!学佛修行是头等大事,是非常重要的一件事,你却把它放在茶余饭后。你们现在修行,都是偶尔性,空闲性,闲了就学,有事了就忙事去了,把佛法彻底扔一边了。偶尔参加参加,偶尔来学一学,念一念,“这个法太好了!”算了吧,你根本不了解这个法,怎么知道好啊?这叫以盲引盲。你们这样学佛修行,不但没有功德,反而有罪过!

  没有必要拿佛法来造业!应该清醒清醒,应该重新考虑一下。你为什么要信佛,为什么要学佛?这都是问题,但是很多人并不知道答案。什么是佛?什么是佛法?你为什么要信佛?为什么要学佛?你找到这些答案后,然后再去了解“什么叫学佛修行”,然后如理如法地学,如理如法地修。根据自己的根基和意乐来选择法门,然后精进修行,这样才能得到真实的利益,否则是不可能的。若是不愿意如理如法的修行,干脆还是不学不修的好。这样你不会拿佛法造业,也不会结这种恶缘。你应该再次的观察,再次的考虑,要学就一定要如理如法,这样才能得到真实的利益。


 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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学佛不是要学神通,也不是要学神变。学神通神变者是神,不是佛,佛和神是要分开的。佛是智慧、觉悟的意思。佛有神通,但是这不是神道的那个神通,而是超越的,根本不是我们见闻觉知的范畴。见闻觉知的范畴就不是佛的神通,佛的神通叫大神通,之所以用大来形容,就是超越的意思。他超越了一切,自在了一切,他自在了,而且是大自在。

  当你的心不随境动的时候,境就随你的心动,这叫大自在,也是超越。所谓念不转,业不消,也是这个意思。念转过来了,你就自在了;念没有转过来,你就不自在。什么叫不自在?就是受外在的影响,受外缘的影响。我们在遇到对境的时候,有时候高兴得不得了,有时候伤心得不得了;一会儿高兴,一会儿伤心;一会儿爱,一会儿又恨,这是不稳定的。

  当你既没有爱,也没有恨的时候,才有自在。有的人不明白:“不能有爱,也不能有恨,怎么过日子,怎么生存啊?”你所谓的那种爱是小爱,是假的。当你内心里没有爱和恨的时候,显现出来的是大爱。所谓大爱无疆,这个力量不得了。

  我们对亲朋好友不能有贪心和欲望,但是可以有慈心和悲心。没有贪爱的时候,就有慈悲了。这时你可以关心他们、照顾他们,跟他们相处,但那是以慈悲心关心和照顾的,是以慈悲心交流的。慈悲心是真正无自私、无自利的,这样你才可以感化一切,才可以了缘了债。现在有的人说得好听:“没事,我是了缘了债嘛……”你以这种自私的心态和行为,无法了缘了债啊!即使你再付出、再努力,也都是“冤冤相报何时了”,这叫轮回。

  你只有放下了贪爱,以慈悲心去关心和照顾他们、跟他们交往,才是真正毫无自私自利的,以这样的心态和行为才可以了缘,才可以了债,才可以了生死。所谓没有生死,也就是指你再也不要轮回了。

  有的人也许会有疑惑:“若是不轮回,我怎么跟这些众生接触?”其实,所谓不轮回,就是再也没有业力的牵引,再也没有烦恼的控制。你一样可以在六道里,你一样可以在人间,你一样可以跟家人和朋友在一起,但是这个时候你没有业力的牵引,没有烦恼的控制了,你是自由的,也是自在的。

  佛菩萨在六道里,也在人间,但他们是以悲心和愿力来的,他们没有业力的牵引,没有烦恼的束缚。正如《普贤行愿品》中云:“犹如莲花不著水,亦如日月不住空。”他们虽然在六道里,但不属于轮回。你不能贪爱,但可以有慈悲,也就是无自私自利地去接触和利益他们,这样你就可以了缘、了债、了生死了。

  贪爱的根本是我执我爱、自私自利。若是有我执我爱,就有自私自利。比如,我们现在也关心和照顾家人,关心和照顾孩子,自认为这是很无私的,但其实这也是自私的,因为它的根本是我执。因为你之所以会关心和照顾他们,是因为是“我的”家人、“我的”孩子,还是以“我”来带动的,并非是因为这是众生,这是与我最有缘分的众生,所以我要关心和照顾他。所以,佛说首先要破除我执,首先要放下自我。若是有我执我爱,肯定有自私自利;若是有自私自利,就叫贪爱。


 
我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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