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如来的房子、衣服、座椅,你知道是什么吗?

如来的房子、衣服、座椅,你知道是什么吗?

如来的房子、衣服、座椅,你知道是什么吗?


南无《妙法莲华经》


宣化上人



  药王。若有善男子善女人。如来灭后。欲为四众说是法华经者。云何应说。是善男子善女人。入如来室。著如来衣。坐如来座。尔乃应为四众广说斯经。

  药王,.假使有在家或出家的善男子善女人,想要在如来灭度后为四众演说此部经,应该怎么样做呢?这些善男子善女人,必须要住到如来室,穿上如来的衣,坐到如来的法座上,这样才可为四众广说此部法华经。

  如来室者。一切众生中。大慈悲心是。如来衣者。柔和忍辱心是。如来座者。一切法空是。安住是中。然后以不懈怠心。为诸菩萨及四众,广说是法华经。

  如来室者,就是具有大慈悲心。若能受他人的打骂,而不生一点嗔恨心,总是存著无缘大慈、同体大悲的精神,看一切众生的痛苦等于自己的痛苦一样,那就是进入了如来室。什么又叫做著如来衣呢?

  就是能存柔软和合及忍辱的心,没有无明火。若要学习真正的忍辱心,并不是一天到晚都在念著「忍辱’两个字,逆境当头时还是考不上的,因为这只不过是在皮毛上用功夫,刻舟求剑,无有是处。必须要老老实实去修行,那才能达到真正的忍辱功夫。

  若能看一切法皆空,不执著人不执著法,那就是坐到如来的座上了。若能具足这三种条件,然后以不懈怠的精神,为一切菩萨以及比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷,广说这部法华经,那么,十方一切诸佛菩萨,人非人等都会来护念和听是人讲此部经。







佛法独不迷信,而且是破除迷信的。佛法不但不消极,而且是积极的。佛法不但不逃避现实,而且是舍己救人的。而且是要你发愿入世度生的。

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    学佛法要拿出真心,一举一动,一言一行都要往真的做。不像世间人,半真半假,有时说点真话,有时说点假话。修道人时时要讲真话,做真事,不打妄语。每一念都要除我们自己的毛病,自己往昔无量劫习气都要改掉,无量劫以来的罪业都要忏悔。

  为什么学佛法学得很久,却都没有相应呢?就因为保护着我们的过错,不肯拿出真心修行,所以把光阴都空过,也没有开真正智慧,也没得真正的定力。时间空过,自己道业也没成就,这是很可惜的一件事。

  在道场里,要节省一切物质,所谓:

  爱惜常住物,如护眼中珠。

  「常住物」,譬如所吃的米、油、酱、醋,要爱惜,不要糟蹋,不要浪费。所用的甚至一根草,一块木头,一张纸都要爱惜保护它;在这上面若不小心,不知惜福,就把功德都漏掉了。所谓:

  所修的,不如所造的;所得的,不如所丢的。

  再者,一举一动,一言一行都不要伤害到其它的人,口上也要存德,不说绮语、妄语、恶口、两舌,口德特别要注意;身不杀生、不偷盗、不邪淫;意念里不犯贪、瞋、痴,不要尽为这臭皮囊着想,心心念念要为它偷东西吃,心心念念想要把这臭皮囊装饰得好看一点,心心念念想叫这臭皮囊享受一点,快乐一点,这都是颠倒。我们若想出离三界,脱离六道轮回,都要把这习气改掉。情爱也要把它看空了,才能遂心满愿的成就你的菩提道果。

  「修道不能享福」,要记得佛教的老祖宗--释迦牟尼佛当初修道时,贵为太子,富**国,他能毅然出家修道。以他的身分来说,虽然出家仍然可吃好的,穿好的,住一座好房子,可是他没有这样做,他跑到雪山那里,忍苦、忍饿、忍寒、忍热,在那儿修行了六年,在这六年之间没有吃过什么好的东西,也没有各处去叫人供养他,就是在那儿受苦。

  以释迦牟尼佛那种富贵的身分,尚且自己愿意受苦来修行,我们又是什么身分呢?不过是很普通平凡的人,为什么要穿好、吃好、住好,贪图享受,受不了苦,怕受苦?想想,比起释迦牟尼佛,我们是不是要生大惭愧?







我不能用圣水洗净人的罪业;也不能用手取掉人的身心之苦;
我的悟心也无法移植给别人;只能用真理进行教化使人们自解脱。
               
释迦牟尼佛

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