宣真

而不是像我们有的人认为的，我修的是无上大法，完全可以诽谤其它小乘法了，那就错了。人天乘的法，只要是佛法范畴里面的人天乘的法，你都不能去诽谤。刚才讲到了，受三皈就可以不受三恶道了，那个能保证人身啊。得五戒是保证人身了。在得五戒、受五戒、持五戒的基础上，再去行中品十善，那么你就可能去生天。这是佛讲的，这仅仅是人天乘的法。这个人天乘的法错了吗?没错。无论释迦佛最终讲的谁能成佛，提婆达多都成了佛了，这个原则是不变的。不是说佛陀在讲空性和如来藏时候，他又反回头来，把前边讲的那个法否定了，不是这个意思。

　　我们现在很多读诵大乘经典的人，在诽谤小乘。有没有这样现象?读诵《妙法莲华经》的人，在诽谤小乘。念阿弥陀的人，在诽谤小乘。有没有这样现象?很多很多吧?高僧大德说：“成佛的法华，开悟的楞严。”可以这样说，《妙法莲华经》是历代高僧大德，包括释迦牟尼佛在经上极力赞叹的功德很大的一部经典。那是佛的究竟之谈，因为那上面讲到众生皆有佛性，都能成佛，连提婆达多都能成佛。意思是，最终大家都能成佛的这种理念在《妙法莲华经》上体现出来了。所以高僧大德说《妙法莲华经》是成佛的法华，但是怎样成?《妙法莲华经》上说了没有?《妙法莲华经》上有没有怎样成的佛?这句话有没有?你们诵法华经的有吗?怎么成的?

　　众生都能成佛，那怎么成的?法华经上有没有体现?有吗?《金刚经》上有体现了。这个我擦掉了，会听课的就会做些笔记，回去一消化，那受用就更大了。我举《金刚经》的例子，实际上纠正很多人在修大乘法的同时，诽谤小乘法这种邪知见。《妙法莲华经》是成佛的法华，是的。怎样成的?从《金刚经》成的。你看了吧，从《金刚经》成的，这个话不是我说的，是佛说的。修《妙法莲华经》，诵《妙法莲华经》能成佛，但是怎么成的呢?释迦牟尼佛就开始又讲《金刚经》啦，是不是?《金刚经》说「一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」这是《金刚经》的原话，现在我们需要做的工作是，谁有办法把《金刚经》，证明是错的，谁能有办法?谁都没有办法。我们现在对释迦佛的讲解，对释迦佛的教言啊，只能以信仰比量的形式把他完全接受下来。‘信仰比量’这个跟五部大论又相关了。

　　——摘自仁清法师《成佛的法华》

　在大乘经典当中，释迦牟尼佛就开示了，开示什么?‘呵权斥小’,‘叹大褒圆’这两个词是天台宗的，我们大家课下可以去查。呵权斥小，叹大褒圆。呵权斥小，叹大褒圆，不是呵斥的不了义法，不是呵斥的四圣谛。而是呵斥的小乘的发心。明白吗?因为你是小乘的发心，你才把不了义的法作为究竟的来去修持，不思进取了。因为你是小乘的发心，所以才把化城当了究竟之地。把《妙法莲华经》上的化城当了究竟之地。而没有跟着商主去到有无量宝的那个宝藏之所，就是我们说的那个如来藏，我们说的最终的佛果那个地。

　　佛陀呵权斥小，叹大褒圆。并不是否定他过去讲的四圣谛和八正道，三十七道品。而是说你这个人不够大乘根性，是焦芽败种。为什么?你就不思进取，到这儿你就不向前走了。不是说这个城不对，也不是说我们走的那段路是错的。懂不懂?释迦牟尼佛引导我们去北京，鸟巢里看鸟去。噢，鸟巢里没鸟，鸟巢看人去。他带到我们河北了，带到河北了。有的人累啦，哎哟鸟巢这个鸟到底什么样的呢?我们这么费力辛苦的来到了北京鸟巢，看鸟去，实在走不了了。“算了我不想去了，我要退失。”释迦佛说你看我们走到河北石家庄了，石家庄非常好。哎呀这城市啊，历史悠久环境优雅，啊!它是国家级卫生城市。我那里有个朋友，他是管旅游的可以提前给咱们定宾馆。我给他打个电话：“喂，谁吗?老大么、老五么，行，我那来了几个人儿，给我安排吧。”哎呀，这次安排，有吃有喝晚上洗个热水澡，来咱们去安顿一下。

　　安顿下完了以后，休息好了“走，上北京吧!”哎，他那里贪恋河北石家庄，不往前走了。焦芽败种，我让你是来在河北住的吗?我让你是去看鸟的!并不是说，你看吧，我们从济南走到河北这段路错了，我们走错了，没有吧?没有。所以权实教典，权巧的教典四圣谛，四圣谛是不了义法。为什么?它不是讲的最终的目的。佛讲最终的东西，法理上的最终东西是空性，因为一切法皆空。那么证果的最终的东西是一切众生皆有佛性，连提婆达多都能成佛，是不是?证果上的最终的目的，就是大家都能成佛。只有一乘法，无二亦无三。

　　所以，释迦佛破斥的是小乘的发心，不思进取的那种焦芽败种二乘思想，不是说我讲的权巧法是错的，怎么能是错的呢?不要说是带空性的，就说不带空性的三皈五戒，就说三皈吧。你受了三皈以后，就会有什么功德呢?不再受生三恶道的这一种功德。什么空性也没讲，你要修持五戒有可能来生得人身，在修持五戒的基础上再去行中品十善，你可以生天。在中品十善向上品十善的基础上，再有一定的禅定功夫，是天的高层次。这是什么因什么果。那释迦牟尼佛讲空性的时候，他会说三皈讲错了吗?五戒不对吗?走到河北啦，原来我们走错了，那再回来吧，奔上海方向走。可能吗?所以说，释迦佛呵斥小的，是小乘的发心，不是反回头来讲大乘法的时候，把小乘法否认掉。不是把小乘法否认掉。严格的讲，小乘法当中它有一些戒律，经、律、论嘛。小乘的戒律包括了三皈五戒，包括了八关斋戒，包括了我们现在所受的比丘二百五十条和比丘尼三百四十八条戒律。这一些如果释迦佛讲空性的时候完全否认了，那佛这个圆满智慧证得从那里体现呢?

　　——摘自仁清法师《成佛的法华》

宣真

　释迦牟尼佛成佛以后，他证两种功德。诸佛如来成佛以后，同时会证得两种功德，哪两种功德呢?一种是‘如所有智’，第二种是‘尽所有智’。

　　有人讲到空性，就是空无一物，空空如也啊，什么也没有。

　　‘如所有智’就是万法的本体，如如不动的本体，《金刚经》上有一句话，「如来者，即诸法如义。」那么什么是如来?「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」是说的空性。

　　那么「诸法如义」是万法的本来面目，是真实的如来本性，就是这个含义。

　　‘如所有智’佛陀证得两种智慧：第一种是如所有智，这一切所有的法的本来面目是空性，全部证得，叫如所有智。人空、法空、万法皆空，空亦空，叫如所有智。

　　第二种是‘尽所有智’，尽所有智是一切万法的事相差别明明朗朗。有很多人一讲到证空性，似乎你一证得空性以后，什么都没有了。请问你证得空性以后还穿衣吗?你证得空性以后，去厕所的时候是不是就分不出男女来了?麻烦啦，证得空性以后如果这样的话，就麻烦啦，谁还去修。‘尽所有智’是尽所有，一切法的事相差别，也叫差别事相，明明朗朗，了了分明。

　　释迦牟尼佛他能无碍的了知，任何一只蝴蝶背部的斑点的来历。不同的蝴蝶身上有不同的花纹，任何一只蝴蝶身上的任何一个斑点它的来历，什么因什么果嘛，它的斑点肯定有一定的因来造成的，释迦牟尼佛都能知道，明明朗朗，了了在目，就是这个含义。所以说，证得空性成为圣者，成为智者以后。不会是说什么也没有了。证得空了啥也没有了，那是完全错误的。

　　禅宗大德有一句话，证空之前，证空性之前，看山是山看水是水。为什么?他执着于他那个个性，事相。执着于事相，认为那个事相，万法，皆有自性。皆由一个恒常不变的本来的它。这是证空之前的一种境界，看山是山，看水是水。但是证得空性以后呢?证得空性前一阶段，就看山也不是山，看水也不是水了。为什么?他已经证得它的本来的东西了。不仅仅是看到它表相了，这是证得空性前一步，到证空的后一步，就把空性和事相合二为一的时候，理体无二的时候。他又返回来啦，看山还是山，看水还是水。那么那个事相还是事相，了了分明。但是要比我们凡夫明白很多道理了。

　　明白什么道理?凡夫看山是山，看水是水。圣者看山是山，看水是水。那仅仅是在世俗谛的事相方面，但是他胜义谛的空性方面照常证得。我们仅仅看世俗地的事相方面，没有证空，是不一样的，是不是这个道理?所以说，不能把圣者的那种证量和我们混为一谈。圣者证得空性以后还不如我们呢，圣者证得空性以后，不知道男女厕所分不出来了，那就麻烦了。所以说因为有这一些经典的一种差距，有了义法和不了义法，有权巧法和圆实法，所以释迦牟尼佛当碰到他教化的有情众生的因缘成熟的时候，他会呵斥，呵斥就是你不要停留在这个阶段，要直趣最终佛果，这就是叹大褒圆，呵权斥小的一种真实含义。

一切诸佛皆从《金刚经》里出来。怎么理解?这句话怎么理解?怎么理解呢?《金刚经》是什么?要吃透《金刚经》的法义，《金刚经》我们分析两段经文，第一「如来者，即诸法如义。」是吧?诸法如义什么意思?好，空性，这个我们已经涉猎到了，如来者即诸法如义，万法皆空，这是《金刚经》非常重要的一句话，是不是?还有一首偈语，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这一段是什么意思?「一切有为法」这是讲的事相，这一段实际上「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」这一段实际上讲的事相和它的空性双运无别。这个是一切诸法皆是空的。这个是事相和它的空性双运无别。明白了吧。

　　刚才我们讲的，如所有智，如所有智和尽所有智，佛的证得，一是如所有智。二是尽所有智。成佛以后，同时证得这两种智慧，这两种智慧是圆融无碍的。也可以这样说，是法身的圆满，法身是智慧空性嘛，和色身的圆满。色身呢又分两种：报和化，所以成佛以后是法、报、化三身的圆满证得。「如来者即诸法如义」是如所有智。「一切有为法」是说的事相，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」是尽所有智。事相和它的空性的双融无别，这样能懂吗?事相和空性的双融无别，当我们证得事相和空性的双融无别的时候，就是证得法、报、化三身，就是证得如所有智和尽所有智，就是证得佛果。而《金刚经》所揭示的真实含义，正是讲了这两种智慧和两种证得。所以说你成佛了，就相当于从《金刚经》里爬出来了。《金刚经》出生了我们。空性智慧，我们讲的时候，空性智慧是佛法有别于外道的非常重要的一种理念。小乘的人证空性，他就是证几果几果，大乘的人证空性，就是几地几地，最终圆满的时候就是佛果。所以这个空性非常重要。

　信仰比量是什么呢?就是佛讲了很多，有一部分我们实在不知道，因为我们是凡夫嘛，难以测圣智，那怎么办?因为佛，我相信佛，我就相信佛说的话。怎么办?我以信仰比量的形式，把佛说的话全盘接收，我认为他是真的，说的是对的。

　　哪一句是对的呢?好，我们摘取一段话来解释，来完成我们这个主题，就是「一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，皆从此经出。」此经是什么经?「一切诸佛，及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法，」皆从《金刚经》里出，所以有一部分诵《妙法莲华经》的人，他在诵所谓的《妙法莲华经》成佛的法华的经的过程当中，诽谤很多法门，包括了《金刚经》。有没有这种现象?

　　我非常的赞同诵大乘佛法，但是你得是一个大乘行者。上午我们讲到了么，对不对?你得是那个材料，不是那个材料，这个你消化不了。就像刚才我们举的，诵《法华经》的诽谤诵《金刚经》了。是啊，《法华经》让你成佛，最终成佛的让你从《金刚经》里爬出来了，你把《金刚经》诽谤了，那怎么办?哈哈...这事，谁来给解答这个问题?我们今天下午这是重点，这个讲稿完了，我这次就没有白来。

宣真

《往生西方的障碍》第159页下面，「彼人亲戚，以朋党心赞彼愚人，以谤法故，身及眷属俱堕地狱。」谤法的那个人亲身要堕地狱，他的眷属也要堕地狱。

　　眷属是什么意思呢?我们土话讲就是帮腔的，帮助他诽谤正法的，赞叹他诽谤正法的，或者是给他制造诽谤正法因缘的，是这一种眷属。朋党就是朋友。「彼人亲戚」是比较近的一种关系，不一定是我们认识的这种表亲，一家人啊，不见得是这种。这个亲戚是建立在同一种知见的基础上的。魔的知见是邪的，魔的言行是错的，那么我们和他混为一谈和他共同为伍，当好朋友走动，那就是他的眷属就是他的亲戚。

　　这种亲戚怎么办呢?159页‘彼人’这种人的亲戚，「以朋党心」以和他要好的心，以和他感觉到很亲切的这个心，「赞彼愚人」就是赞叹他帮助他，或者是来给他提供方便者，因为谤法的缘故，那个人就是亲自谤法的人「身及眷属」他的身和他的眷属「俱堕地狱」。亲自实施谤法的人，和帮助欢喜赞叹他与他为伍的那些人「俱堕地狱」。

我有一篇文章是：‘如法选择道友很重要吗?’道友就是和你一起修行的人，和你一起探讨的人，和你一起进步成长的人，这属于一种道友。为什么叫道友?我们是建立在佛法修证的基础上，它称为道友。如果你选择的所谓道友是一个错的，是一个恶知识。你肯定会受他污染，受他影响，受他的知见的影响，受他恶业的污染。如果这中间造了共同的恶业叫共业，他堕地狱你也跟着，就这么简单。选择道友非常重要，也在这里体现了。所以说我们以前有不正确的理念的话，我们通过忏悔改正，把它改变过来。如果说你身边还有，持有这种邪见的人，你可以用佛教的正法理念劝解他，如果他真不改，我劝你们远离。严格的讲佛法的修证，不能有任何的差错。特别是持有邪见的人，你的亲戚关系再亲密，站到了脱的角度来讲，都不能深交。

　　有的一家人有信外道的，有信佛法的，娘儿俩个都拜拜了，拜拜了。各信各的道吧。从世俗观点来讲，可能是有点不孝，从大爱的角度慈悲角度来讲，这是最大的孝。为啥?佛教正确理念。不正确的话将会堕落，堕落的话不是影响一生的形体寿命和法身慧命，而是可能会影响到生生世世的法身慧命，这个后果是非常严重的。

　

宣真

“菩萨当说”。作谓修行的菩萨应当说，就是应当讲，应当听闻，就是这个意思。也是这部经典当中，第六十六页，释迦佛在经文上说：“若有菩萨摩诃萨。以慈悲心。于畜生等。及虻虱前。转读此经。一闻于耳。此经力故。随类皆解。此等畜生。舍此身已。得升天乐”。这说的这部经典消业的不可思议的一种功德和作用。

　　“若有菩萨。无慈悲心。不能广说此经典者。非佛弟子。是魔伴侣”。所以说，佛陀啊悲心殷切，告诉他的弟子，就是正在修行的，能够有能力讲经、能够发起真正的大悲心者、能够真实地对一切众生生起慈悲心的修行者来讲，都要讲这部经典。如果他的弟子不讲这部经，释迦佛说：“不能广说此经典者。非佛弟子。是魔伴侣”。

　　当然我们一定要正确理解。菩萨是什么，平常我们经常听到观世音菩萨、文殊菩萨、地藏菩萨，我们听说的菩萨名字很多，菩萨是一种通称，菩萨也是印度话“菩提萨埵”的简称，印度话是“菩提萨埵”四个字，我们简称为菩萨，现在呢已经是约定俗成了，我们都知道菩萨的名字。

　　菩萨的这个名称是一种通称，不同的菩萨前面有不同的别称。比方说地藏菩萨、文殊菩萨、观世音菩萨，前面的名字是别称，而菩萨这个名是通称，通用的，前面的可以是别称。“菩提萨埵”的意思是“发了菩提心的人”。菩萨是一个人，那么什么样的人才称为菩萨，就是“发了菩提心的人”。我们很多在座的有发了菩提心的人，也可以称之为菩萨。

　　所以，我们正确理解菩萨的这个含义，很多修行者互相称为菩萨，那也是讲得通的。菩萨又分两类：一类是“凡夫菩萨”;一类是“登地菩萨”。凡夫菩萨就是我们这个凡夫。凡夫和登地，他的最重要的区别在哪里?这个登地，也叫圣者，圣者有好几类，圣者，发了菩萨心的圣者叫登地菩萨。还没有证空性的、发了菩提心的人叫凡夫菩萨。

　　所以，他主要的界限是“证空性”，他的界线在这儿。证得空性了就是圣者，没证空性就是凡夫，就很简单。空性是什么呢?证空性是什么呢?我们说的开悟，这是简单的说。他这里面有很多的层次，在这不展开。一个发了菩提心的人，他还没有证空性，他就是凡夫菩萨，也叫初发心菩萨。一个发了菩提心的人，通过修行，一下子证得空性，就是见性了，也就是开悟了，他马上就是圣者菩萨，或者叫登地菩萨。登地菩萨，他有很多，一地、二地，他叫初地、二地一直到十地，这叫登地菩萨。哪怕就是登一地，他也叫圣者，只要是证空性都是圣者，只要是发了菩提心都叫菩萨，就这么简单。

　　所以这个菩萨，是你发了菩提心了，那么这个菩提心是什么意思?我原来讲过多次，这在经上也是非常重要的。菩提心他是两段，一句话分两段含义：“为利有情、愿成佛”，这是一首偈语，“为利有情愿成佛”，他分这么两段，这就叫愿菩提，发了这个愿心，他就是菩萨了。“为利有情愿成佛”，就是这个人现在正在修行，想成佛，他想成佛的目的是为了让一切众生而成佛。他这个利有情是究竟之利，不仅仅是你给他一个苹果，你给他一顿饭，或者你帮他一件衣服，不仅仅是这些。这些也是修道的资粮，但是真正的利益有情的最终的目的，对一切有情最大的利益是让一切有情、一切众生成佛，让一切众生成佛是目的，最终目的是帮助一切众生成佛。那么他现在自己要修行成佛，那是一种方便和手段。就像我们磨刀切菜一样，磨刀的目的不是炒刀，是磨了刀切菜炒菜，这个能听懂吗?

　　所以发了这个心的人，他就是菩萨。他发了这个心，没证空性之前，他叫初发心菩萨、凡夫菩萨，一证空性叫圣者菩萨。圣者菩萨又分初地和十地的不同，这个我们知道就行了。所以说既然你发了心了，要广度一切众生，要慈悲一切众生;既然你是在志求佛道在修行，那么如果有缘得闻这部经，不能广说此经典者，那就不是佛的弟子了。那是什么呢?是“魔的伴侣”，这是释迦佛说的。所以我们这一段讲的是“菩萨当说”，“菩萨应当说”，说明这部经的重要。

这个“诸佛常说”，我们在经文上也能找到根据。如果大家手里有这个经的话，可以看一下第二十七页，释迦牟尼佛说：“我于无量旷劫以来。常以护身。常与汝等宣说此经。令一切众生所有恶业。闻此长寿命经半偈于耳。皆得消灭”。

　　正是因为佛陀救度众生的悲心殷切，所以，释迦牟尼佛也是这样，“于无量旷劫以来”，就是无始劫以来，释迦佛和很多的所谓的圣者，都会示现凡夫身形，来与世间讲这一部护助童子陀罗尼经。“常以护身。常与汝等宣说此经”，目的就是令一切众生所有的恶业“闻此长寿经半偈于耳。皆得消灭”。

　　从这里我们可以看出，这个佛不舍离任何一个众生，而且是在他弘法的过程当中，告诉了我们这种消除堕胎恶业的方法，就是讲这部经，让有缘的众生听闻一句于耳、一谒于耳，皆得消灭这种罪业。就是谒语，一谒就是一句谒语，谒语相当于我们说的诗。

　　古代印度那个谒语往往是四句或者是五句算是一首谒语，如果是单数，它往往是五句;双数，往往是四句，算是一首偈语。这一首偈语，他代表了一个完整的意思。所以说，一首偈语，你听闻于耳的话，就能消除堕落无间地狱的罪业，更能消除堕胎的这种罪过，就这个含义，这是“诸佛常说”。

我们大家知道，六祖禅师有一个偈子说：

　　菩提本无树，明镜亦非台，

　　本来无一物，何处惹尘埃。

　　六祖大师是说我们的心，我们的状态、我们的心地本来是清静、无分别、无对比的，也就不要把它认为有什么烦恼，有什么生死，有什么不如意的。没有你我的，离人、离我、离诸相的。如果能离人、离我、离诸相，那么也就没有尘埃，没有烦恼，没有生死了。

　　我们的心是有分别的

　　但是，这是圣人的状态，这是理上的。对凡夫来讲，从具体的事来讲，我们的心还是有分别的，不是“无一物”，而是“有万物”，这个万物，就是我们分别出来的、对待出来的。有人，有我，有能，有所，产生了对待了，何处惹尘埃呢?心里有了分别、有了对待了，就是尘埃。每个人都有每个人不同的尘埃，总的来说都是我们的无奈、我们的烦恼、我们的执着。这些烦恼、无明、无奈、执着等等，都是由于我们的业习——贪、瞋、痴所造成。所以佛教，既讲因果，又讲修行，因果，种下了苦因，活该我就承受苦果，就这么不完了吗?不能完，这是前半句。后半句就是来修行、来转化。所以，人的命不完全是天注定。

　　用修行来转化命运

　　俗话说：人的命天注定，胡思乱想不顶用。我们的命，不是完全地由天定的，这个天就是自然规律。我们的命需要来顺从自然规律，就是因缘法，因缘所决定的。这只是说了一半。另一半呢，胡思乱想虽然不顶用，但是，修行转化，向上向善，结善缘，结法缘，这还是顶用的。前边的这句话说了虽然，那么佛法呢，更增加了它的下一步的所以然，所以大家通过对佛法的了解、认识，要懂得因缘法是自然规律。我们过去所种的恶因、善因，在一定程度来产生的善果和恶果，我们要来承受，我们要来承担，我们不能恨天怨地，不能怨老天爷不公平，要来面对，要来接受，这是第一步。

　　在接受、面对的过程中，我们要总结经验，产生智慧，不能只被动的去面对、接受，要主动地去转化、去改变，这就是修行产生的作用。对这些基本的规律、现象，佛教所产生的作用，我们不只是从字面上来理解，要从现象上、自己的亲身感受上来进一步地体会。过去所造的善、恶业，所产生的善、恶果，我们要来勇敢的面对，我们日后的修行，也要勇敢地来进行。

　　守戒要“在兹言兹”

　　佛教的修行，简单地来讲，就是三无漏学——戒、定、慧。第一，我们都要来持戒。当然，根本的戒是四种清净明诲，杀、盗、淫、妄。这是根本的，但还要在这个基础上细化。好比说我们来参加禅七，打坐、行香、坐香、吃茶、吃点心，乃至护七。有人说，我第一没杀，第二没偷，也没盗，也没淫，好，我就持戒就完成了。这是一个大的原则，细的方面还不够。戒的精神就是来规范我们的身、口、意。先从身、口来说，最后的目的是规范的我们的意。我们的身、口的规范，要在兹言兹，就是在什么样的位置下、在什么样的状态下，就说什么样的状态。打坐、打禅七怎么样的守戒呢?固然说，四种清净明诲我们要来持，在打坐的二十一天，这四根本戒，一般的也不犯，那么持戒还有作用吗?还有意义吗?当然有。参加禅七的这个过程，我们来规范身、口，第一步就要来遵守禅堂的规矩。要来维护好禅堂的气氛，这也是持戒。

　　守规矩就是持戒

　　俗话都说：无规矩不成方圆。有了圆规，想画个圆圈是很简单的，而且画出来是很准确的。想画一个方，如果有一个角尺，很简单地就能画出来，而且很正确。如果没有圆规，没有角尺，你要想画一个圆，画一个方，你花费很大的力气，画出来也不准确。古人都是通过身边的这些现象来悟道的，没有规矩不成方圆。我们打坐、禅修的过程要有禅堂规矩。但是这个例子对我们的生活的距离有点远，现在的工作、学习用圆规、用直尺、角尺的也不多了，好像说这个规矩就觉得不亲切了。

　　我们身边亲切的事情也很多，好比我们打电脑，输密码，一个字母错，它就完全的不起作用，这也是规矩。我们事先把我们的程序编排好，不能有错乱。我们用规矩来画圆圈、画方块的时候，如果说有一点程序不对，那么虽然画的不好，或者画的慢一点，也能画出来。但是，现在的电脑，如果说你有一个程序搞不对，它什么都出不来，零状态。大家可以体会，现在我们对电脑、手机的运用，比过去用圆规、用直尺更加严格，你错摁一下它完全的不起作用。反过来说，我们要打坐，我们的规矩落实不了，你说，我们打坐的状态能够进入吗?所以说，我们要来注意规矩，这本身也是来持戒。

　　共同成就修行气氛

　　维那师也给大家讲了，我们有这么多的法师参加禅七，也有参加多次的居士们，大家都来带头，使这个规矩能够落实好，这样我们修行的气氛就会更加的充分。如果说这么大一个禅堂，就一两个人来坐，就是十个人来坐，我就懂规矩，不犯规矩，这种气氛也不够，需要人多，需要众，大众。我们讲丛林，独木不成林，写字是两个木才叫林字，当然两棵树不能算林，十棵八棵的也不一定能算林。对佛教的僧团来讲，四个人以上的才能算众，就按我们这个状态，四个人以上在这里打坐，固然说可以互相的监督，互相的帮助，整体的气氛当然不够，那么就需要多一点的众。目前我们有一百多人，当然越多越好，但是前提是要来整体地维护气氛。别说我们一百多人，就是二三十个人，如果像菜市场一样，那还谈什么修行呢?所以为了维护这种气氛，我们要来遵守规矩。

　　入佛法的光明海洋

　　遵守规矩的状态是什么呢?我们修行的气氛就像佛法的大海，每一个人就是大海里面的一滴水，把自己的这一滴水放到整个的大海中去，接受佛法大海的这种加持力，这就是刚才我所说的离人、离我、离诸相。没有我的这个概念，也没有别人的这个概念，这是什么概念呢?把自己融化到一个整体中来，把自己比喻成佛法中的一滴水，把自己这一滴水完全的放在整个佛法的大海洋之中。在这个海洋中，来体会它的光明，体会它的能量，是共同的，是一个大整体。

　　我们来遵守规矩、持戒的前提，或者是说它所产生的后果、产生的作用，就是把自己放在整个的佛法的光明海洋之中，来体会这样的状态，这样的状态就是我们本来无一物的心。那么这样的状态就是佛法的光明、佛法的智慧，其中就会有大雄、大力、大慈悲，体会到大雄、大力、大慈悲，就可以体会到，有月、有花、有大千。