对治习气，持戒为第一
佛慈悲应世，讲经说法浩如烟海，简单讲八万四千法门。
这些法门就是佛陀为众生的八万四千烦恼开出的对症之药方。烦恼缠缚的我们，今生遇到佛法，就犹如患病之人遇到大医王留下的“千金方”。能不能依靠这殊胜的药方治好我们各自的烦恼，这要看各自的取舍。如果自己有能力或有经验的人告诉你，你的烦恼适合哪种法，你又按著这种方法对治自己，那你离解脱的日子不远了。如果自己没有能力又没有人告诉应该用什么法来对治自己的烦恼，那你在佛法中不会受益，也许耽误治疗，最终造下生死之业，继续轮回。
《大智度论》云：“佛法中治心病亦如是。不净观思惟于贪欲病中名为善对治法，于嗔恚病中不名为善对治法。所以者何?观身过失名不净观，若嗔恚人观过失者，则增嗔恚火故。”佛法对治我们的心病烦恼习气也是同样的道理。当我们贪欲淫心重时，修习不净观来体察我们所执著的事物种种不净，从而使我们的贪欲心降低，不再去执著，这就叫应机之法，这才叫妙法。如果我们嗔恨心重，还用不净观来修学，关照愤恨的对象种种不净，使我们本来已经厌恶、不喜、愤恨的心更加不可收拾，最终爆发，这就不是善法，就是不对机，增加苦本。
持戒是一切正法的基石，是对治习气的利器。
眼耳鼻舌身意这六根被尘境牢牢束缚，驱使我们对于乐受之境生起贪欲心，对苦受之境生起憎恶心，并为之造作身、口、意三业的行为，久而久之，这些行为便成了习惯，这种渗入骨髓难以更改割舍的习惯便是我们的习气。要改变命运，就要去掉坏的习气毛病。
佛教以大智大慧、无缘大慈、同体大悲，来救度众生脱离苦海。众生有八万四千种习气毛病，就会有八万四千种对治法门。比如定时定量的日常功课：诵经、念佛、拜佛、持咒、供灯、持戒等等，这些功课看似没有多大效果，却在潜移默化间改变着我们的命运。从而，善巧方便地培养我们的好习惯，净化身心，对治自身习气毛病。
所有的功课中，最直接，力度最大的当属持戒。持戒也是对我们最好的保护。
以佛戒来对治我们的坏习气，培养我们好的习惯。一点一点的防范我们造新恶业，最终做到诸恶莫作，众善奉行，自净其意。这样我们才有福德资粮去修定慧。
不持戒之人，纵能入定显神通，也是入邪定，得邪思邪慧，终究轮回于六道生死。
因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。戒是一切无漏业的保证，一切出世法的保障。修行者切莫轻视戒的作用。要以戒为师，以戒为我们成佛之旅保驾护航。
在一个常年没有下过雪的地区，一位小学老师努力地给儿童说明“雪”的形态，但不管他怎么说，儿童也不能明白。老师说：雪是纯白的东西。儿童猜测：雪像盐一样。老师说：雪是冷的东西。儿童猜测：雪像冰激凌一样。老师说：雪是粗糙的东西。儿童猜测：雪像沙子一样。老师始终不能告诉孩子雪是什么。最后他考试的时候，出了“雪”的题目，结果有几个儿童这样回答：“雪是淡黄 se、味道又冷又咸的沙。”
这个故事告诉我们，有些实物的真相用言语是无法表达清楚的。就像这雪，见过的人知道它的形状、颜色、味道，可对于未曾见过雪的人，我们很难通过描述让他知道雪。但只要让他站在雪中，什么也不必说，他就知道了。
古时的圣贤很少用语言将万事万物的真相说清道明，故佛曰：“不可说。”《道德经》也有言：“道可道，非常道;名可名，非常名。”意思是说，可以说出的道，不是真正意义上的道;可以明确定义的名，就不是真正意义上的名。“是以圣人处无为之事，行不言之教”，所以，圣人用无为的观点对待世事，用不言的方式施行教化。
不可说，不是不能说，而是实在无法说清楚，若是说不明白反而因语言的局限性使世人误解，甚至误入歧途，岂不罪过?如此看来，说不如不说。正所谓“透彻玲珑，不可凑泊”、“言语道断，心行处灭”、“不着一字，尽得风流”。
《了凡四训》中讲，命运是定数更是变数，对于凡夫俗子来说，说了他就认命了，不再努力。就像袁了凡先生，在孔先生给他算命应验后，他便不思进取，虽无杂念，但却落入俗劫，无法自拔。幸而了凡先生后来大彻大悟，明白改命之法，不然世上又多了名无知的凡夫。若真是那样，不但他自己无法超脱这“六道轮回”，他再将“命中注定”之事教育他人，岂不误人子弟?对于这类没有慧根之人，还是不“说”的好。而对于那些有慧根或者一心向善之人来讲，就无需说，不必说，说了也白说，他自己在不断地改造着命运，又岂能说得准。
抛开“生死大事”不讲，单说这俗世的生活，也是“不可说”的。俗话说：“病从口入，祸从口出。”如果你心里藏不住事，什么都说，甚至无中生有，胡说乱说，这“祸”便从天而降，严重了可能还会“祸不单行”!在这里，“不可说”便是不胡说、不乱说，是谨言，更是慎行。
佛家又言：“说了即不是。”若什么事都说，搞得满城风雨，人尽皆知，事成，则会得到大家称赞，既有“阳功”便无“阴德”;事未成，丢人不说，还给人留下一个“夸夸其谈”的坏印象。
如此，做人做事需管住自己的嘴，谨言慎行，正如那句老话——力能胜贫，谨能胜祸。
