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庄子:看人不顺因境界太小,痛苦太多因智慧不够!

庄子:看人不顺因境界太小,痛苦太多因智慧不够!

庄子

看人不顺因境界太小,痛苦太多因智慧不够!


道教


蜩与学鸠因为自己的心中没有浩浩长空,才会嘲笑展翅高飞的大鹏。

心中有什么,眼前就看到什么。看他人不顺眼时,不妨先审视一下自己的内心。



总看不惯别人,会缩小自己的格局


人生在世不容易,谁都难免有不痛快的事,不顺眼的人。

对此,庄子曾说:“物固有所然,物固有所可;无物不然,无物不可。”

存在即是合理,每一种事物,都有它立足于世界的理由。没有谁可以规定,什么不可以存在,什么没有价值。

事物都是多元化存在的,没有非黑即白的善恶对错。

同样是身为人,每个人会有不同的人生境界。不必随意就对别人的行为、言语看不惯。

庄子说:“不谴是非,以与世俗处。”

庄子告诉我们,人生在世就要学会和世俗相处,不为是非所累。

一个人不理解的事情、看不顺眼的人越多,这个人的格局也就越小。

凡事不经过自己的思考,只是用“看不惯”来衡量是非,这不仅是一个人境界太小,情商太低的表现,更会让自己得罪人,伤害到朋友。

庄子和惠子是一对可以相互论辩,却不伤和气的好友。

惠子在梁国当宰相,庄子去看望他。有个好事的人告诉惠子:“庄子梁国来,是想取代你做宰相。”

惠子当然容不得庄子抢夺相位,下令在在都城里搜捕了三天三夜。

庄子去见惠子,他说:“南方有一种鸟,它的名字叫鹓鶵。这种神鸟从南海飞往北海,不是梧桐树的树枝就不栖息,不是竹子所结的子不吃,不是甜美的泉水不喝。

在这个时候,一只鹞鹰拾到一只腐臭的老鼠,它看到神鸟从自己头顶上飞过,仰头看着它,发出‘吓’的怒斥声。

难道,现在你想用你的相位来威吓我吗?”

不计较,就不会让自己受到小人蛊惑,不会被勾心斗角连累;

不计较,就不会给自己树立太多敌人,不会时常担心受到陷害;

不计较,就能节省过度担忧消耗的心力,精力充沛地做自己喜欢的事。


因为事事不计较,才会事事看得开,看的顺。

正是因为庄子一门心思的悟道,才会在那个兵荒马乱的年代不为物欲所累,活出自在的人生。



痛苦太多,会局限自己的智慧


老子认为,痛苦的根源是欲望的放纵。

因此他才会在《道德经》中说:“祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。”

“人生有八苦,生老病死,爱别离,怨长久,求不得,放不下。”


欲望过盛,心头贪念越多,让我们求不得放不下的东西也会越多,人生就会感到痛苦。

庄子的智慧,在于他知道该如何超脱物欲,甚至是生离死别带来的悲伤。

当世人还在为了追逐功名利禄受尽辛苦的时候,庄子却开始往下走。

名、利、权、势都被他一一抛下,越走越轻,将生命重新归零。

仓央嘉措曾经说过:世间事,除了生死哪一桩不是闲事。

而生死,也早已被庄子看淡了。

在妻子将要去世的时候,庄子没有悲伤,却在自家的院子里“鼓盆而歌”。

因为在庄子看来,死亡不是一种失去,而是生命规律的一部分。人生天地间,每个人的生命都是一个美丽的轮回。

庄子将要离开这个世界,他的弟子希望厚葬老师,庄子劝说他们:

“我可以用天地为棺廓,用日月做玉璧,用星辰做珠宝,万物都在为我送行,我的葬礼还不够庄重吗?”

弟子们纷纷摇头,他们怕鸟兽吃掉自己的老师。

庄子说道:“我在地面上会被鸟兽吃掉,被葬在地下会被蝼蚁吃掉,将我从鸟兽口中救下送到蝼蚁嘴边,何苦呢?”

名利本是身外物,生不带来死不带去。我们短暂却珍贵的一生已经是上天赠与的礼物,又有什么不知足的呢?

做人欲望不要太多,要求不要太高,攀比心也不要太重。

庄子在《至乐》中发问:“天下有至乐无有哉?”


天下有至乐吗?如果至乐真的存在,人们又该做什么,相信什么呢?

庄子接着补充到:

“夫天下之所尊者,富、贵、寿、善也;所乐者,身安、厚味、美服、好色、音声也;所下者,贫贱、夭恶也;

所苦者,身不得安逸,口不得厚味,形不得美服,若不得者,则大忧以惧,其为形也亦愚哉!”


世人苦苦追求的富、贵、寿、善不是快乐的必要条件。相反,庄子发现,那些富贵的人不仅感受不到快乐,还生活在孤独和痛苦中。

因此,庄子提出:“至乐无乐,至誉无誉。”

极致的快乐是来自内心深处,自然而发的快乐,极致的名誉就是不受名誉所累,自然地做好自己。

这种快乐,并不是物质就可以给予的,而是一种顶级的智慧,一种人生的境界。






                                                                                                


当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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