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庄子:躲世间于世间,藏天下于天下,到底说的是什么?

庄子:躲世间于世间,藏天下于天下,到底说的是什么?

庄子


躲世间于世间,藏天下于天下,到底说的是什么?

道教



人在世间所做的所有之事,都可称之为入世。吃饭,睡觉,上班,娱乐……俗世中的每一个人都在做着入世之事,而在这种入世中能保持出世的心态,就是庄子说的自然之道。

庄子认为,人的自由与解脱,并不是远离人世间,而是处理好自身与人、与世界的关系。



一、躲世间于世间


庄子说:“泉涸,鱼相与处于陆,相呴以湿,相濡以沫,不如相忘于江湖。”

干渴中的鱼依靠呼气、唾沫来互相湿润对方,彼此都得以继续生存,其实这不如在江湖里自由地畅游,彼此互相忘记。

世界上有许多美好的东西,需要“相忘”来承载。生活中的一些人,一些事,只有保持适当的距离,疏密有度,收放自如,才能“相看两不厌”;唯有“两不厌”,才能彼此看得更清,悟得更透,才能“相忘”于世俗的烟尘飘忽不到的高空。

生活是一张网,每个人都是网上的一个结点,谁都无法摆脱尘世的纠结;生活是一个漩涡,是是非非,恩恩怨怨,都淹没在烟波潋滟的漩涡里,常常让人念念不忘,耿耿于怀,直到看淡了世俗,平静了自己,也终于明白,即使真挚,即使亲密,也依然需要一个更为开阔自由的天地,“相忘于江湖”。



二、外化内不化


我们在人群中生活,该如何与人相处?庄子的建议是先做到“外化”,再修练“内不化”。

外化就是外在的言行与别人差不多,既不标新立异,也不愤世嫉俗。庄子举了一个例子说,有一种鸟名为“意怠”,飞行时不领先也不落后,饮食时不先吃也不后吃,安全地处在中间位置。

更重要的是内不化,内心不动安如山,既然一切都在“道”里面,又何必随着外在的成败得失而陷于喜怒哀乐的情绪困扰?

庄子对生死,对无可奈何之事,是先了解再接受,继之以顺从与淡定,然后全盘超越,享受生命当下的美好。

人生的种种,无论悲喜顺逆,最后难免都是“相忘于江湖”。这时可以放旷慧眼、穿透表象,直观“道”之本体,见出一切变化都是“道”的姿态,最后以“达观”心态,将人生的烦恼与痛苦一一点化,成为连绵无尽的美好风光。



三、藏天下于天下


庄子说:“藏小大有宜,犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁,是恒物之大情也。”

将小东西藏在大东西里是适宜的,不过还是可能丢失;如果把天下藏在天下里,就不会丢失,这是万物在“道”的作用之下,普遍的实情。

人的一个通病,就是喜欢藏,像那林间的松鼠,在地上捡到一颗果子,便赶紧把它藏了起来。

看到好吃的、好穿的、好用的东西,便要把它们买下来,藏在家中;看到漂亮的女人,便想筑金屋以藏之;看到美丽的汽车、洋房,便要想尽方法,把它们藏在自己的名下。这种藏的本能就是人类的占有欲。

可是藏得住吗?纵然能藏得一时,到头来还是要归于自然。即便自身这个臭皮囊,也是藏不了,何况身外之物!

把天下藏于天下,就是不藏,唯有不藏才能不失;唯有不想占有万物,万物才能为我所有;唯有把个体的生命托于自然,才真正能跳脱生死的锁链!






                                                                                                


当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

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