思过黑鹰

谈共修与转境界

【道场之兴旺】

道场的兴旺重实质，不重形式。香火盛，信徒多，供养多，这是表面上的兴旺。从实质而言，道场要有解有行，才是真正的兴旺。如《西方确指》中所说，觉明妙行菩萨建了一个小道场，只有十二个人在一起念佛，最后全都往生了。此道场有解有行，个个成就，无一落空，这是真实无比的兴旺、殊胜。若道场人眾很多，没有一个开悟、证果，这不是兴旺，而是衰相，要懂得此理。

【共修】

参加念佛会与大眾一起共修，这是一件好事情。目的何在？一个人修行容易懈怠，也就是自己习气、烦恼太重，没有能力克服，所以祖师大德才提倡共修。佛门共修，始於中国。共修是「依眾靠眾」，互相勉励，互相警策，这是共修真正的意义。

净土宗创始於东晋的慧远大师，他在江西庐山建立「莲社」，志同道合的人有一百二十三位。他们共修的规矩非常严格，连慧远大师都不能违规，所以能有成就。住在山上，心是定的，确实万缘放下，发菩提心，一心专念。

【菩提心】

在深山裡念佛共修，这是发菩提心吗？菩提心的意思很深广。他们念佛是為虚空法界一切眾生而念的，这个心就是菩提心；若只為自己求生西方极乐世界而念佛，这个心不是菩提心。声声佛号都為一切眾生，希望眾生消灾免难，将念佛功德迴向给一切眾生，这是大菩提心。

念佛要有真功夫，才有功德迴向；若是「口念弥陀心散乱」，完全没有功夫，那个迴向是空的。什麼是真功夫？「不怀疑，不夹杂，不间断」，一心专念，就是真功夫。自己功夫成就了，然后将此功德迴向法界一切眾生。

為何求往生？為了一切眾生。生到西方极乐世界，决不是贪图享受，而是去作佛。作佛為了什麼？為了普度眾生。尚未作佛，智慧没有开，能力不具足，想度眾生度不了。所以，到西方极乐世界去求智慧、学本事，学成之后，再到十方法界普度眾生，这个心愿就是「菩提心」。由此可知，起心动念為眾生，这个心就是菩提心；起心动念為自己，这个心是轮迴心。轮迴心念佛，还是造轮迴业；而菩提心无论做什麼事，都是菩萨事业。

《华严经》云：「理事无碍，事事无碍。」產生障碍的是什麼？念头。所以，念念是真诚、清净、平等、智慧、慈悲，不但是理事无碍，实际上也是事事无碍。若念念只為自私自利，不管是念佛、参禪，还是讲经说法，都是轮迴业，修的只是六道裡的有漏福报而已。因此，无论修学什麼法门，若不是菩提心，结果都是有漏福报。这个福报到哪一道去享，端看你造的是什麼业；若五戒十善修得很好，就是人天福报；若达不到五戒十善的标準，就到畜生道、饿鬼道享福了。

【唯心所现，唯识所变】

经上说，十法界依正庄严，「唯心所现，唯识所变」，这是真话。这两句话，你要是真的明白了，听佛说一切经都会开悟。这两句是迷悟的根源，悟的是明瞭虚空法界一切眾生是自己心现识变，迷的是不知道虚空法界是心现识变，迷悟都是这件事。

实际上，境界没有迷悟，迷悟在人。境界不是真的，真的就是永恆不变的；凡是会变化的，都是假的。佛法讲真妄，标準在此地。我们仔细去观察，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，全都在变化。佛说「凡所有相，皆是虚妄」，凡所有相都是变化的。它变出什麼相，要看能变的「心」。所以，我们心想善，环境就变成善；心想恶，环境就变成恶。譬如，这个人明明是恶人，你只要想他是善，想久了他会变成善人。中国歷史上的舜王是一个例子。在舜王的心裡，他的父母兄弟都是大善人；想了几年，他的父母真的回头，变成大善人。因此，我们的心能将外面境界转过来，何况自己？这说明相随心转，境随心转。

【转境界】

《楞严经》云：「若能转境，则同如来」。舜王能转变境界，他的智慧、德能与如来就没有两样。所以，我们真的通达此理，就决定能转境界，而不被境界所转。人之所以被境界转，就是迷失了自性，心裡面贪图名利、五欲六尘的享受。佛教我们开悟的方法，就是要捨弃名利，放下享受。释迦牟尼佛做出样子给我们看，三衣一钵，日中一食，树下一宿。若不是这个样子，你怎麼修学也不能开悟、证果，你所学习的只是佛学常识，佛法皮毛而已。境界转不过来，就得不到真正受用，所谓的「该怎麼生死，还是怎麼生死」，你不能超越六道轮迴。

我们今天学佛，要不要学世尊「三衣一钵，日中一食，树下一宿」的样子？没有必要，但是真实义一定要懂。「放下」，形式上放下不重要，重要是实质，就是心裡的放下。心裡决定没有贪图名利、五欲六尘的享受，随缘度日，理得心安，这就对了。每天出去托钵，在树下打坐，这种方法在古代能度眾生，因為眾生看到你修苦行，会对你生尊敬心。但现在不行了，你若执著学佛一定要过这种生活，就没人敢来学佛。所以，在什麼时代要用何种作法，我们要很清楚，这就是佛家讲的「随类现身，随缘说法」。

现在的眾生贪图享受已成了习惯，没有这些享受，他就苦不堪言，他怎麼会念佛！所以，一定要懂得佛菩萨示现的真实义。我们在现代这种环境裡，绝不贪图享受，要在环境裡锻鍊将来失去时也很自在，这样功夫就成就了，这就是《华严经》末后「善财童子五十三参」讲的「歷事鍊心」。所以，真正修行人不受环境的干扰，什麼样的环境都自在，都没有贪恋，心如虚空。

惠能大师说得好，「本来无一物，何处惹尘埃」，尘埃就是起心动念、分别、执著。何以他的心那麼清净？他了解事实真相就是「本来无一物」，所有的现象都是幻相。《金刚经》云：「一切有為法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。」惠能大师入这个境界，所以不被境界所转，永远保持清净平等觉。清净平等觉是佛心，是我们的自性。清净平等觉从哪裡修？八万四千法门，无量法门，都是修清净平等觉。我们今天是依《无量寿经》，这显示出「法门平等，无有高下」。

学佛最重要的是要体会佛的心，不仅是佛的言语，佛的一举一动，都显示出佛心地的清净平等觉。我们从佛的言说、举止，入佛的境界，入清净平等觉的境界，我们的修学就成功了，就得真实利益。