思过黑鹰

说法甚深　　（第一集）　　

2005/5/4　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1380）　

　

诸位同学，请坐。请看「菩萨问明品」第四大段「说法甚深」，这一段也可以名为「应现甚深」。清凉大师在《疏》裡面告诉我们，「问及答中，通三业故」，发问的都是文殊菩萨，他老人家代表我们发问，而十首菩萨代表毘卢遮那如来为我们解答。这些四十一位法身大士都是遮那如来的学生，老师不解答，让学生来问，让学生来答，当然这一定得到老师的肯定，一方面也是老师看看这些学生是不是真的有成就了。所以这是教学的善巧方便，我们从这个地方，不但要体会，还要学习。现在在全世界，不仅是佛教，其他宗教也不例外，后继的人才愈来愈少，这是使我们非常感到忧虑的一桩事情。我们希望每个宗教都能够兴盛，都能够认真的来教化众生，在《华严经》上，我们确实学到了许多的知识与方法，这一段就是很好的教诲。

问与答通三业，三业就是身、语、意三业，显示说法的殊胜，这个意思很深，我们不能不知道。为什麽诸佛菩萨讲经说法，能令当时听众有开悟的、有见性的、有证果的？这个课上得有意义、有价值。为什麽现代讲经说法，这种效果没有了，原因在哪裡？就在这一句「通三业」。我们今天只有语业，身语意三业只有语业，这怎麽说法？经上讲的理论、方法我们没有做到，没有真正体悟，这就是缺乏意业；佛的教诲我们没有做到，就没有身业；所以只有言语，教学之衰衰在这个地方。

所以我们常常想到，这次我到中国去旅行，很难得有个机会他们给我安排去参观孔庙、孔林、孔府，这是孔老夫子，我第一次去看，我的感受很深。夫子教学跟释迦牟尼佛差不多，这两位都是大教育家，很遗憾的是佛陀教育今天沦落为宗教，宗教这就受很多人歧视，不知道这是佛陀的教育。佛陀当年在世跟夫子没有两样，夫子周游列国，回来之后年岁也大了，许多诸侯听了他的言论、言行都非常敬佩，可是没有一个人用他。这时回到鲁国自己家乡开始教学，他教学只有五年；回到家乡他老人家六十八岁了，孔夫子七十三岁过世的，所以他的教学只有五年。

五年的教学，在中国历史上的成就没有人能跟他相比，我想这是孔夫子作梦也没想到的。当年确实，如果是有诸侯请他去作宰相，那麽他在历史上的地位，充其量就像管仲、周公一样，像诸葛亮一样，只有这种地位，绝对不会被后人尊称为「万世师表」，这真是他没想到的。他教学的成功，他有三千学生，五年当中有三千学生，有成就的七十二个人。这了不起！在中国历史上，可以说两千五百年来没有一个人能够跟孔子相比。教学的人很多，成就的学生有多少？七十二个，了不起！成为杰出的人才。
回过头来，我们再看看释迦牟尼佛，释迦牟尼佛有资格作国王，他不要，他捨弃了。三十岁开始从事于社会教育工作，跟孔老夫子一样，有教无类，就是今天我们所讲的多元文化的教育。他的学生来自十方，不分国籍，不分种族，不分信仰，富贵贫贱，男女老少，只要你肯跟他学他都教，都一样认真热心的来教导，这就是所谓多元文化社会教育。释迦牟尼佛在所有教育家裡面，我们知道是最伟大的，伟大在哪裡？教学的时间长；世尊七十九岁圆寂的，三十岁开始，所以讲「讲经三百馀会，说法四十九年」；孔子只有五年，释迦牟尼佛四十九年。成就的人，夫子有七十二个人，我们展开经本常常看到的，释迦牟尼佛这些常随弟子有一千二百五十五人，这是证果的，像现在念书，拿到学位的。跟他学的人数量就太多了，那就没办法记载，说有成就的，证得阿罗汉果，证得菩萨果位，超凡入圣。所以这是值得我们尊敬，值得我们学习。

我们再看看其他宗教，耶稣ji 督当年在世教学三年，他是被人害死的；穆罕默德，yi si  lan教的，他当年教学二十七年。诸位细心去观察，今天我们所讲宗教创始人，无非都是多元文化的社会教育家，热心于社会教育工作，忠于这个事业，所以他有成就。我们今天学佛一定要搞清楚学的是什麽，怎麽个学法，经典是教科书，佛这些话在大乘教裡面处处可以看到，通三业故。我们今天为什麽比不上世尊，比不上菩萨，比不上罗汉，乃至于跟过去祖师大德相比都不如，原因在哪裡？没有在三业上认真的下手。所以这几年我们特别重视伦理道德的基础教育，为什麽？通三业！说到一定要做到，做不到那是假的，你不会有成就。

所以儒家的根，孔子的成就是因为他都做到了，然后再说、再教人，人家不能不服，不能不感动，不能不认真学习。孔子是圣人，他们也学得很像圣人，不敢称圣人，则称为贤人。老师是圣，弟子是贤人，老师是佛，弟子是菩萨、是罗汉，都是先做到，然后再说，这是圣人；说到之后一定会做到，这是贤人，是菩萨、是罗汉；说到做不到，那是骗人，那不是真的，他怎麽会有成就？

所以我们就想到，我们是淨宗，淨宗学习最高的指导纲领是《观无量寿佛经》裡面的「淨业三福」。三条总共只有十一句，一句四个字，四十四个字，是我们修学的指导纲领。第一句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，我们做到没有？如果没有做到，那是假的，不是真的。所以这些年来我这样重视《弟子规》的学习，有人问我为什麽这样做法？《弟子规》是淨业三福前面两句的落实。孝养父母，怎麽个孝养法？奉事师长，怎样奉事法？《弟子规》就是！学《弟子规》，这两句你就做到了。这两句是根本的根本，这两句做不到，换句话说，你连做人的资格都没有，你怎麽能学佛？你说重要不重要？这是伦理道德教育的根。

后面两句，「慈心不杀，修十善业」，你看讲得这麽清楚，十善业是《十善业道经》。所以，《弟子规》是儒家的根本，孔孟的根，孔子、孟子真做到了。《十善业道》是大乘佛法的根，实在讲，无论是大乘、小乘，显教、密教，宗门、教下，都是以《十善业道》为根。我讲过一遍，同学们告诉我，一共八十个小时，现在做成了八十片光碟。我们学佛从哪裡学起？从《十善业道》学起，从《弟子规》学起；《弟子规》先学，没有《弟子规》你就没有资格学《十善业道》。《十善业道》好比佛教小学一年级的课本，《弟子规》？《弟子规》是幼稚园的课本，是家庭教学的课本。

实在《弟子规》不是学校教的，你要了解中国古圣先贤教学的理念，这个传统教育的特色是家庭教育。诸位也许听过胎教，胎教是怎麽传出来的？周文王的母亲怀孕的时候，眼不看恶色，就是不善的事情她不看，耳不听恶言，身没有恶行。为什麽？影响胎儿，所以都是有典故的。小孩出生下来，虽然他不会说话，他不会走路，他眼睛睁开了，他会看，他会听，他已经在学习。什麽人教他？家裡面的父母，他的哥哥，他的姊姊，家亲眷属。从前是大家庭，不是小家庭，每个人在小孩面前都要守礼，为什麽？影响他，这种教育就是《弟子规》，古人称为家教、家训，是从小孩睁开眼睛那天就开始，根深蒂固，古人所谓的「少成若天性，习惯成自然」。他这样到六、七岁，七岁的时候上学了，他就很懂事，有能力辨别是非善恶，不容易受外面不善的境界影响，家教！
《弟子规》是中国家教的集大成。中国家教，我们从留下来的这些典籍找一找，有两、三百家，虽然方式不太相同，原理原则一定相同。所以，《弟子规》是中国传统家教的集大成，编得非常好。而且它还用夫子《论语》裡面一句话做为纲领，就是「弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁，行有馀力，则以学文」，夫子这几句话就是家庭教育的总纲领，总的指导原则。《弟子规》就用这个纲领，所以全文分为七段：孝、弟、谨、信、汎爱众、亲仁、馀力学文。编辑的方法非常适合于童蒙，全文一千零八十个字，总共三百六十句，每一句三个字，很好念。

我们今天要学着做人，要想将来不堕恶道，要想念佛真正能往生，你要不学会《弟子规》，我就老实告诉你，你一天念二十万声佛，一天念十部《无量寿经》，都不能往生。你要问我为什麽？因为经上讲得很清楚，西方极乐世界皆是「诸上善人，俱会一处」，你虽然诵经、拜佛，你的心行不善，你怎麽能往生？如果心行不善，只念佛、诵经就能往生，那淨业三福就不要这一条了，要这条干什麽！诵经、念佛在淨业三福的第三条，这个诸位要知道，头一条就要做善人，学《弟子规》是做善人，学《十善业道》是做善人。你看第二条才「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，这正是佛在戒经裡面所讲的，不先学小乘，后学大乘，非佛弟子。佛法从哪裡学？从持戒，因戒得定，因定开慧，所以淨业三福第二条是持戒，第三条才「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这裡头就包括诵经、念佛。所以诵经、念佛是淨业三福的第三条，你有第三条，前头两条没有，好像盖房子一样，我只要盖第三层，下面两层我不要。我们还要这样搞下去，搞一辈子，往生没有把握。

这麽多年，我们看念佛的人多，从前李老师常讲，一万个念佛人，真正老实在念佛堂念佛的人，真正能往生的，只有两、三个。李老师算是很了不起的人，在台中建立莲社，领导大家修淨土，老实念佛，求生淨土。莲社的莲友，我跟他的时候，那个时候有二十万人，我走了以后，最后那麽多年我估计应当有五十万人，一万人有两、三个，五十万人有两、三百。真的，台中莲社念佛往生的差不多有三、四百人，这个了不起。为什麽那麽多念佛的人都不能成就？心行不善。

所以我们自己要想一想，我们起心动念善不善？我常讲，我们在这一生当中，对人（对任何人）、对事、对物，有没有恶念？有没有恶言？批评别人，毁谤别人，这是恶言；有没有邪行？违背礼法、违背戒律的行为。如果都有，这是罪，这是过失，一定要忏悔。如果这一生都没有，真的依教奉行做到了，一生对任何一个人，就是伤害我的人，毁谤我的人，侮辱我的人，陷害我的人，都没有一丝毫恶念，没有瞋恚，当然更没有报复，好！业障消了；业障消了，智慧增长。对人如是，对事、对物亦如是，这就是方东美先生当年把佛法介绍给我，他跟我讲「学佛是人生最高的享受」。这就是最高的享受，每一天就像惠能大师所说的，生智慧，不生烦恼。

能大师难得，那个时候他二十四岁，见五祖，他跟五祖说，「弟子心中，常生智慧」，难得！我们做到常生智慧大概要修习修三十年，他二十四岁就做到了。我们很认真干，天天干，努力不懈的干，要干三十年。我二十六岁，学佛三十年，差不多将近六十岁，才能到这个地步。靠什麽？靠讲经。讲经是天天劝别人，天天劝自己，自己做不到，心裡感到愧疚，总是很认真努力在学习，天天改过，天天长智慧。你要不认真的干，你这一生空过了，那就太可惜太可惜了。在佛的教科书裡面，《华严》是最圆满的，只是分量太大了，没有关係，这是终身学习的，不是短时间的。

所以我们着重身语意三业，这才提倡《弟子规》的学习。我们这个道场每天至少也要学习四个小时，《弟子规》学习完了之后，接着要学习《十善业道经》；《十善业道经》学习完了之后，再重新複习《弟子规》。这两部经相互的轮流来学习，至少要学个三年五载，我们的根有了。蔡礼旭第二次讲的《弟子规》是四十个小时，这个光碟送到了澳洲，我正好这段时间在澳洲养身体，我在四十天带领大众听了十遍，一遍一遍的听，我听了十遍。我要给大家做榜样，我不带头，我不听，叫你听，你未必肯服气。我也规规矩矩坐在那个地方，一天听十个小时，四天听一遍，差不多四十天，一个多月。

有同学问我，要听多少遍才能有效？我告诉他，真正要想做好人，要想扎根，要认真学习，至少要听三百遍。你不认真学，怎麽会有成就？今天我们在全世界，对一切人我都介绍这个法门，扎根教育，因为现在真的是男女老少各行各业，都缺乏这个教育。大学裡面念到博士，知识丰富，有技术能力，但是不会做人。头一个，家庭处不好，夫妻不和，父子不和，兄弟不和，我们想想，你所学的那个东西有什麽用处？中国古圣先贤的教育，教学的目标是「人人是善人」。真的是人人上善，家家和乐，都懂得互相尊重，互相敬爱，社会、国家互助合作，彼此礼让，你说这个社会多和谐，这个社会多美好，这是教育成功。

所以，儒家所讲的，「建国君民，教学为先」。建立一个国家，今天讲建立一个政权，领导国家什麽最重要？教育！什麽教育？伦理道德的教育。你这个社会，这个国家，人人都是好人，上善之人，那家庭还有问题吗？当然家家和乐，社会安定，天下太平，这是教育才能做得到，其他任何方法做不到。释迦牟尼佛有志于斯，所以他不做国王，他不做宰相，他不做统帅，他去做一个社会教育的义工。怎麽说义工？教学不收学费，有教无类，不收学费，我们今天讲这个老师是义务教学。

我们了解释迦牟尼佛的身分，认识这个人之伟大，他将他所学、所悟的统统说出来，而且还做样子给我们看，所谓是「学为人师，行为世范」，起心动念，言语造作，给我们做出最好的榜样。我们今天看这个，你看他所施设的教化，让他的学生来发问，学生来解答，提升，把学生提升上来。他也在旁边听，他听了不说话就是印证，就是说得没错；问得不错，说得不错，跟佛所说的没有两样。使我们一般大众对于佛的学生他们所修学的成就，果然如佛，我们对他就生起信心，会很认真向他学习。

我们了解这个事实，根就重要了，孝养父母，奉事师长，落实在《弟子规》；慈心不杀，修十善业，落实在《十善业道》。有这个基础才能够进入第二个学习阶段，第二个阶段是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。可见得从前受三皈是有条件的，不像现在，现在什麽人想受三皈就可以受；在从前受三皈，要具足孝亲、尊师、十善业道，没有这个基础不可以受三皈。受三皈就是佛的正式的弟子，成为佛门弟子；成就佛门弟子，他所修学的就是戒律，就是威仪。威仪，我们今天讲的是礼仪，要守法，要守礼，这是戒学，真的是因戒得定。经是定学，你没有戒的基础，经没有法子契入，要有深厚戒学的基础，你才能契入经教，你才能开悟，一悟一切悟。

佛法裡头确确实实，这裡面所说的这些东西，决不是世间法所能够比拟的。随拈一法就圆满含摄一切法，这是不可思议的境界，一法如是，法法如是。从这个地方我们才真正体现到，宇宙是一体，一切众生跟我息息相关，把自己的妄想、分别、执着才能够真正把它放下，化解了；勉强放很困难。真正做到随缘而不攀缘，诸佛如来应化在世间，随缘，这都是戒、定的成就，开慧才有圆满的大用。

我们今天读到这一大段经文，「说法甚深」，有无限的感慨，说与听都要很认真的学习。如何能够感动世人？那就是三业说法，身、语、意相应，才能感动人。学佛第一个效果，你所看到的是身心健康，佛讲「一切法从心想生」，学到什麽？心平气和，中国古人也说「学问深时意气平」，小小的风浪就受不了，显示功夫不到家。无论世法、佛法，学习的功夫就是禁得起考验，无论是顺境、是逆境都能够如如不动。我们能学这个功夫，自自然然你就能影响人。

第一个受影响的是你的家庭，然后是你的邻里乡党，大家看到：学佛真好！佛法要不要宣传？不需要。孔老夫子教学没有宣传过，释迦牟尼佛教学也没有宣传，不但没有宣传，也没有招生，学生从哪儿来的？慕道而来的。听别人说这儿有个好老师，很有道德，他来亲近，这一亲近觉得很满意，就留下来做学生。不像现在办学，招生广告去招生，佛菩萨、圣人不敢这样做，他们很谦虚，觉得自己还是无德无能，不敢教人。凡是来学的，学生对老师很尊重，老师看学生是朋友，不敢把他看作学生，这是谦虚，这也是真正的德行，不敢为作人师，作人师不是容易事情！世尊当年在世，夫子当年在世，都不敢以老师身分自居。称他为师，是后世人尊称他，确实他的三业可以做我们的榜样，可以做我们的模范，当之无愧，这才称之为师。

所以「说法化胜故」，化是教化，胜是殊胜，殊胜无比，虽然是言教，这裡头有身教、有意教。意，慈悲为本，身、语，方便为门，一片慈悲，慈悲就是爱心，今天讲的爱心。慈悲，我们一般讲无条件的爱心，附带有条件的，不叫慈悲；我们世间人讲爱，爱是有条件。慈悲没有条件，不附带任何条件，我们现在讲大爱、真爱，永恆不变的爱；世间的爱变化无常，不是真的。我们看看社会的离婚率就知道，全世界每个地区，离婚率逐年都在向上提升，不是好事。结婚的时候相爱，离婚时候爱没有了，可见得这个爱不是真的，真的是永恆不变，凡是会变的都不是真的，都是假的。

所以我常讲，世间人讲的爱是虚情假意，他说我很爱你，你可别当真，不是真的；他说我很恨你，也不要当真，也不是真的，都是虚情假意。唯独在佛法裡面有甚深根柢的依教奉行，真正修戒定慧三学的，那是可以靠得住的。所以，诸佛菩萨、世间圣贤人他们的爱心是永恆的，是不变的，无条件的奉献，教导当时，也教导后世。我们明白这个理念，然后学这一段的功课就会有收穫。现在请看经文：

【尔时文殊师利菩萨。问德首菩萨言。佛子。如来所悟。唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中。此差别相。皆不可得。】
问得好！这是文殊菩萨问德首菩萨的，这个疑问其实文殊菩萨清楚，文殊菩萨比德首菩萨高多了，这个地方我们要留意。文殊是古佛再来，德首呢？德首也不例外，也是古佛再来示现的。像唱戏一样，舞台上的表演，演的角色不一样，实际上地位都相同。四十一位法身大士都是诸佛如来化身，哪有分别，哪有差别！做这场表演，是为我们这些九法界裡面迷惑颠倒的众生，帮助我们觉悟，这是慈悲到极处。

我们看清凉大师的注解，我们读经文，清凉大师帮助佛菩萨来指导我们，引导我们契入境界，了解说听的真相。这裡面分几个段落，第一段，「初总标告，问德首者，显佛德故」，这就是经文裡面的第一句。「菩萨问明品」第四段是德首菩萨，经文总共十段，都是文殊菩萨发问，回答的是十个不同的菩萨，这一位是德首。为什麽称德首？说法甚深，显佛德故。佛德要不深，怎麽能说得出来？显示佛德甚深，所以菩萨名号称之为佛德，到末后李长者还会有详细的介绍。

第二段，从『佛子，如来所悟』以下，这是问的「正显问端」。正显问端裡面又分三段，第一段，「举法桉定」，先把前提确定。所以他说，「佛证一味法界」，这是我们大家都承认的，「共许」就是共同许可，我们今天讲承认、肯定，是我们都能够肯定的，都没有疑惑的，『如来所悟，唯是一法』。「一法」是什麽？一真法界，只有一是真的，二，二就迷了，一才真。怎样才能证得一真？一心。你看我们淨宗修行的，你才知道它的殊胜，淨宗修什麽？修一心不乱，一心的境界就是一真，直截了当，没有丝毫拐弯抹角的委曲相，没有，直截了当。我们今天修淨土的人，有几个人知道这个道理？实在讲这个道理《弥陀经》上讲得多麽明显。

「一心不乱」、「心不颠倒」，《弥陀经》上这两句话非常重要！我们在日常生活当中，最重要的是修一心。我们没有了解这个意思，我们的心念随着外头境界转，得不到一心；得不到一心很苦，得一心就自在，得一心的境界就跟惠能大师完全相同。好，现在时间到了，我们休息十分钟再继续学习。

诸位同学，请坐。我们接着看「菩萨问明品」第四大段「说法甚深」，首先我们将长行经文念一遍：

【尔时文殊师利菩萨。问德首菩萨言。佛子。如来所悟。唯是一法。云何乃说无量诸法。现无量刹。化无量众。演无量音。示无量身。知无量心。现无量神通。普能震动无量世界。示现无量殊胜庄严。显示无边种种境界。而法性中。此差别相。皆不可得。】
这段是文殊菩萨向德首菩萨提出的疑问，实际上这些问题是我们的问题，而不是文殊菩萨的问题；我们虽然有这麽多问题，纵然遇到菩萨也问不出来，所以问得出来必定是内行人。我们听听文殊菩萨所问的，第一句前面说过了，『如来所悟，唯是一法』，这句话很重要。所以我们淨宗修学着重在一心不乱，这也是无比重要，修淨宗的人不懂得这个道理，淨宗就很难成就。不知道我们学的是什麽，修的是什麽，你怎麽会有成就？总要有人帮助我们，指点我们，让我们醒悟过来，我们修学的是要一心不乱，是要心不颠倒。这个纲领明白了，方向知道了，要向这个方向、向这个目标去迈进，当然这是很不容易的一桩事情。

一心有浅深次第不同，有理一心，有事一心，有功夫成片。功夫成片是最浅的一心不乱，你刚刚得到的时候，得到功夫成片你就得到法喜，我们常讲法喜充满，常生欢喜心。现在我们为什麽得不到？我们的妄想、分别、执着没放下，把这个看得很重，所以功夫不能够成片；功夫不能成片，往生就没把握，就非常非常之难。怎样才能念到功夫成片？念佛堂的堂主常常给我们开示的，「放下身心世界，一心专念阿弥陀佛」，你真的能接受，就有可能得功夫成片。由此可知，功夫之所以不能成片是放不下，放不下执着，放不下分别。我们在讲席裡面不知道讲了多少遍，放下执着就超越六道，放下分别就超越十法界，放下妄想就成无上佛果。你看讲得多容易、多简单！可是你要知道，这个裡头有浅深次第，从哪裡放起？从执着放起。

人为什麽放不下？对于自己这个身体，佛法讲臭皮囊，看得太重！饮食、起居样样都要讲究，你怎麽能放下？古大德距离我们太远，近代的大德，我往年在新加坡，新加坡的同修告诉我，弘一大师曾经在新加坡住过。他跟广洽法师非常友好，广洽法师住的薝葡院我去访问过，弘一大师当年到新加坡就住这个地方。这些老人告诉我，弘一法师很好侍候，为什麽？他没有分别心。照顾他的人很周到，在饮食方面，菜味道咸了，问弘一法师：是不是太咸了？弘一法师怎麽说？很好，咸有咸的味道。做澹了，「澹有澹的味道」，没有一样不好。诸位要知道，弘一大师没有出家之前是花花公子，样样东西都非常讲究；出家之后，学了几年，没想到他的习气全都改掉了。随和，没有一样不好，没有分别，由此可知，他没有执着。

人分别、执着澹了，心就定了；心定，烦恼就少，智慧就增长。他住世不长，六十几岁就走了，这是什麽原因？我们学佛之后明瞭，法缘。菩萨住世不是为自己，自己生死已经了了，念佛只要到功夫成片就行了，功夫成片生凡圣同居土。功夫成片每个人也不一样，它也有三辈九品，有上、中、下九品。上三品的，他可以自在往生，想什麽时候走就什麽时候走，想多住几年也没有妨碍，上三品的。这就是一切诸佛如来讚歎阿弥陀佛这个法门叫易行道，易行的标准在此地，我们要晓得。

功夫成片，烦恼有没有断？没断，一品都没断。为什麽能成片？就是他的功夫能够把烦恼伏住，不起作用，念念与教诲相应。什麽教诲？这是我们在《无量寿经》上读到，都很清楚了，「发菩提心，一向专念阿弥陀佛」。菩提心是什麽？慈悲心是，总的来说就是慈悲。所以佛门当中常讲「慈悲为本，方便为门」，方便是对别人开的，方便是慈悲的流露，慈悲为本，慈悲、方便就是大菩提心。一向专念，还不是一心，一向专念，一个方向，一个目标，求生淨土。二六时中，念念是阿弥陀佛，念念是极乐世界，不想世间，也不想天上，想极乐世界。

经为什麽叫你念熟？你可以观想，所以多听经、多读经帮助你观想，想极乐世界，不要想天上人间，不要想九法界。为什麽？佛在大乘教裡头常说，一切法从心想生，这句话太重要了。一切法从心想生，想什麽就现什麽，想佛你就成佛，想菩萨你就成菩萨。我们想的是贪瞋痴，贪心是饿鬼，瞋恚是地狱，愚痴是畜生，天天想的都是贪瞋痴，这是造三恶道的业，将来到哪裡去？念佛，念佛也到三恶道。为什麽？你的心想，从心想生，你口念佛，你没有想佛，所以要通三业。

善导大师是我们淨土宗第二代的祖师，唐朝时候的善导，传说他是阿弥陀佛再来的。中国人相信，日本、韩国人也相信，所以到日本，对于善导大师的崇敬超过我们中国太多了。日本有很多寺庙就用「善导」做寺庙的名称，「善导寺」，所以你看到善导寺，这一定是修淨土的。善导大师的塑像在日本很普遍，画像就更多，这是我们到日本看到这些现象，我们不能不尊敬，不能不讚歎，中国人学佛的不如日本在这些地方。

善导既然是弥陀化身再来，善导大师的话就是阿弥陀佛说的，大师教我们念佛，教我们要发愿，愿为先导。发什麽愿？要发四十八愿，《无量寿经》上的四十八愿我们读了，读了要依照那个发愿，我们跟阿弥陀佛就同愿。阿弥陀佛的心是广度遍法界虚空界一切众生早日成佛，这个心落实在四十八愿，四十八愿落实在「发菩提心，一向专念」，落实在西方极乐世界。所以念佛同学，你一生生活有一个目标，有一个方向，你不能够迷失了方向，你不能够误入歧途。

所以佛教我们放下的，我们不能不放下。首先放下十恶业，不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，我们有没有真的在做？这个东西不能不放下。为什麽「淨业三福」第一福落实在十善业？没有十善业，淨业三福就是没有第一福，没有第一，第二、第三都没有，这个诸位要知道。像盖三层楼一样，没有一层，哪有二层？哪有三层？所以《弟子规》跟《十善业道》是我们根本的根本，不但是修淨宗，你念一念《十善业道经》就知道了，佛在经上讲得很清楚，《十善业道经》是一切佛法的根本。他把它比喻作大地，《十善业道》像大地，所有一切都是大地上生长的，都不能够离开大地。

这种开示使我们就想到《地藏菩萨本愿经》，「地」是心地，「藏」是宝藏，宝藏就是戒定慧。戒定慧是我们的性德，我们自性本来具足的，迷失了自性之后，这才把它失掉。现在诸佛菩萨教导我们不是别的，把迷远离，把性德找回来。所以佛很谦虚，佛说他没有法给别人，你所得到的全是你自性裡头本来具足的。这个话说得好，这个话就是此地讲的「唯是一法」，这一法就是一心，就是一法界；一心具足无量智慧，具足无量德能，具足无量相好。《华严经》上我们所看到的，就是一心的圆满具足，一真法界的大圆满，这是佛弟子接受佛陀的教诲，这个教诲叫真实教诲，我们都能够肯定，都能相信，都不怀疑。

下面问题来了，『云何』，用现在的话来说是「为什麽」；佛所悟的唯是一法，为什麽说『无量诸法』？清凉大师的解释不多，但是说得很好。注解的文，第二「云何下，正设疑难」，设是假设，疑难是我们众生，如果别人问我们，我们答不出来。既然证悟是一，说法、现身很多，文殊菩萨在这个地方就说了十句，那麽到底是多还是一？我们看起来是多，这多裡面「偏取互妨，并立相违」。到今天最明显的，是佛教裡面的宗派，在中国有十个宗，在日本有十三个宗，派就更多了。末法，宗派形成对立，彼此不能相容，甚至于本宗所属的宗派也有很多矛盾存在，稍稍留意你就能够看得很清楚、很明白。这个事情不能不搞清楚，不搞清楚你有疑问，疑障碍定慧，障碍你的信心，断疑生信。这是这一门课程，我们现在所学的这一大段「说法甚深」，宗旨在此地。
「就法，即体用相违」，这就是从佛法上来说；「约佛，是证教相违」，佛所教的这麽多，他所证的是一法，所证跟所教的相违背。从法来讲，体是一，用为什麽这麽多？这是体用相违。所以文殊菩萨在这裡说了十句，这十句裡面，前面九句是别，后面那一句是总结，后头就是『显示无边种种境界』，这一句是总结。第三段是法性，「而法性下，释成前难」，这是解释法性当中，『此差别相，皆不可得』。「谓非唯佛悟于一，我观法界，亦不有多，能证所证，既并不殊，以何因缘而现多种，将无如来乖法界耶」。这是疑问，是不是如来说法也违背了法界的原理原则？是不是相违背？

问的经文我想并不难懂，我在这裡略说一说。第一句「说无量诸法」，大乘教裡面常讲八万四千法门，四弘誓愿裡头又说「法门无量誓愿学」，唯是一法，哪来这麽多法？『现无量刹』，这在《华严经》上「华藏世界品」裡面我们看到了。无量无边的刹海，无量无边的诸佛如来，唯是一法，哪来那麽多？『化无量众』，化是教化，教化无量无边的众生。

『演无量音』，就像《愣严经》上所说的「随众生心，应所知量」，佛菩萨现身说法总是恆顺众生，随喜功德，众生才能接受。如果不顺众生，众生不会接受，我们现在人讲投其所好，顺其所欲，他就很容易接受了。所以佛度化众生（教化众生）没有定法的，非常活泼。「音」是言说，还示现「身」，身是做给他看。做出迷惑颠倒的样子给他看，让他觉悟：我迷惑颠倒，我还不知道！做出觉悟的样子给他看，他明白了，他远离迷惑，学习觉悟。所以佛的示现是方方面面都示现到，我们就在《华严经》裡面都看到了。「善财童子五十三参」，有示现正面的，也有示现负面的，正面是善的，负面是恶的。胜热婆罗门示现愚痴，甘露火王示现瞋恚，这都是不善的，佛菩萨表演给我们看。

『知无量心』，「无量心」是众生心，佛有这个能力，一切众生起心动念他都知道。不要说诸佛菩萨，我们在《无量寿经》上读过，《无量寿经》大家天天念。凡是往生到西方极乐世界的人，纵然是凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，见到阿弥陀佛，自性裡面的本能几乎完全都恢复。佛在经上告诉我们，极乐世界的大众，包括凡圣同居土下品下生，天耳、天眼，天眼洞视，天耳彻听，没有障碍，跟诸佛菩萨一样；他心遍知，一切众生起心动念他都知道，六种神通圆满具足，超过阿罗汉太多太多了。阿罗汉的六种神通，宿命通只能知五百世，五百世前、五百世后阿罗汉就不知道。西方极乐世界那些往生的人，他们的六根的能力几乎跟诸佛如来一样，经上讲「阿惟越致菩萨」，阿惟越致是七地以上，阿罗汉怎麽能比！

你要晓得这个道理，不能不往生，往生的利益太大了，世出世法无与能比。这个世界上福报最大的，大梵天王、摩醯首罗天王，跟极乐世界下下品往生的人不能比，这经上都给我们讲得很清楚。我们这一生当中，缘太殊胜了，也显示我们的善根、福德不可思议。我们得人身，闻佛法，遇到这个法门，遇到这一部经典，只要真正搞清楚、搞明白，依教奉行，这一生当中决定成就。我还搞什麽？什麽都是假的，只有这一法是真的，我们要认清楚。

第七句跟第八句，『现无量神通』、『震动无量世界』，这是讲诸佛菩萨示现在九法界教化众生，使众生真正醒悟过来、觉悟过来，这叫震动世界。『示现无量殊胜庄严』，这一句就是方东美先生所说的「人生最高的享受」，最高的享受不是在物质上，是精神。孔夫子最讚歎的学生颜回，颜回的物质生活非常贫苦，家裡连个饭碗都没有，吃饭用竹子编个篓子当作饭碗，喝水没有杯子，葫芦瓢，箪食瓢饮。可是弟子当中，颜回最快乐，法喜充满，常生欢喜心。他到底乐的是什麽？别人不知道，孔子知道，「学而时习之，不亦说乎」。所以《论语》把这一句放在头一句，放在第一章第一句，非常有道理，这就是人生最高的享受。

佛法裡面，真修、实解，深山人迹不到之处有苦行僧，我们叫他苦行僧，实在讲，他裡头有无量的快乐，我们一般人看不出来，以为他很苦，实际上他很乐。这就使我们想到，佛常常讲的，他所教人的是离苦得乐，绝对没有教人离乐得苦，没有。释迦牟尼佛捨弃王位，捨弃妻子，捨弃荣华富贵，岀家做一个苦行僧，财产只有三衣一钵，日中一食，树下一宿，那不就跟颜回一样？人不堪其忧，佛也不改其乐，佛天天教化众生，为大家上课。讲经说法就是上课，乐此不疲，干了四十九年，功德圆满，他走了。这现身说法做给我们看的，告诉我们，他真放下了。

饮食是托钵，托钵规矩是七家，七家托不到，不托了；七家裡头有一家很丰富，你这一钵饭已装满，就不到第二家。教给我们什麽？不分别，不分别食物的好丑，平等接受供养。这是示现告诉我们，怎样放下分别、执着，都是从在日常生活当中教导我们，不是一天、两天，四十九年，这是从说法。如果从他修行，他十九岁离开父母去学道，十九岁开始到七十九岁，六十年。整整六十年做给我们看，证得唯是一法，遍法界虚空界唯是一法，唯是一心，你说这个乐趣，我们没有法子形容。
最后总结，「显示无边种种境界」，这一句是总说，后面还有一句做总结，「而法性中，此差别相，皆不可得」，这一句重要。明心见性的人，这些差别相确实不可得，你要问为什麽？那差别相在不在？在！在为什麽不可得？因为你没有差别心，妙就妙在此地；我们因为有妄想、分别、执着，唯是一法就变成无量无边的法。所以佛讲的话，你想想就有道理，一切法从心想生。你要把心想放下，我不想了，遍法界虚空界是一法，唯是一法，叫真，这一真；从分别、妄想、执着裡头所变现的这些法都是假的，都不是真的，这事不好懂。

早年间我们有一位同修，在家居士，他做首饰，不是真的，假的首饰，镀金的，在外国一般人非常喜欢。为什麽？价钱很便宜，丢掉也不会痛心。真漂亮，我觉得比真的还漂亮，它是用真金镀的。有一天他请我吃饭，吃完饭参观他的展览室，我看了之后，才真正体会到古大德所讲的，常常讲的比喻，「以金作器，器器皆金」，我真看到了。他的厂很大，规模很大，展览的样品，那都是属于样品，样品只有一种，他有多少种？差不多有一万多种，将近两万种。首饰，花样做得非常之美，跟真的金首饰没有两样，你决定看不出来。

唯是一法是什麽？全是金，一法，全是黄金。为什麽示现无边种种境界？各个样子不一样，全是金。所以你要是看黄金，那就一法，你要起分别妄想执着，那就是无量无边法；无量无边法原来就是一法，一法就是无量无边法。佛在这个经上讲，一即是多，多即是一，一多不二，你一定要把一、多分开来，一不是多，多不是一，这是从妄想分别执着裡头变出来的，错误的概念。离妄想分别执着，原来十法界就是一真法界，哪来的十法界？才起妄念，一真法界就变成十法界。诸位要晓得，十法界那个十不是数字，跟《华严经》裡面讲的十，统统是表法，表无量无尽，多的意思。法界无量无边，这裡讲显示无边种种境界，这境界就是法界。所以一见性，所有一切法界就知道原来是一法界，一真法界。
一心是真心，你就见到一真法界，跟诸佛如来知见完全相同，一起心动念就迷了。迷了，这一迷，一切法从心想生，一法就变成无量法，你就起了妄想，从妄想就起分别，从分别就起执着，这样一来你苦不堪言。佛跟我们讲，苦乐忧喜捨假的，不是真的。真的是什麽？正受，正是正常，正常的享受是正受。苦乐忧喜捨不是正受，虚幻不实，所以永嘉大师讲得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。迷的时候就像作梦，梦裡头受苦受乐都是冤枉的，为什麽？一真裡头没有苦，也没有乐，那叫真乐；有苦有乐是相对的，对立的，一法裡头没有对立。

所以我们学佛要懂得这个道理，要在这上下手，这从根本修。学什麽？在日常生活当中，对人、对事、对物，把对立的念头化解掉。我跟一切人不对立，他跟我对立是应当的，我理解。为什麽？他没觉悟，我在没有学佛之前我跟人还不是对立吗？跟事也对立，跟物也对立，样样都对立，有「我」！学了佛之后才明白这个道理，慢慢才把这个念头澹化，澹化到最后就没有了，没有是非人我，欢喜心起来了，就学而时习之，不亦悦乎。你骂我，我欢喜；你毁谤我，我欢喜；你甚至把我杀掉，我还欢喜，我决定没有瞋恚心。为什麽？假的，不是真的，作梦！觉后空空无大千，那是真的。十法界依正庄严假的，唯悟是真，破迷开悟，你才晓得那有多麽重要。问的这一段我们今天就说到此地，下一堂课我们就看德首菩萨的解答，非常精彩。好，谢谢大家。

思过黑鹰

说法甚深　　（第二集）　　

2005/5/5　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1381）　　

诸位同学，请看「菩萨问明品」第四大段说法甚深。前面我们学习过文殊菩萨的发问，现在我们接着看德首菩萨的解答，科是先问二答。清凉大师告诉我们，他说「答有二意」，这就是说它有两个意思。「一云所证虽一，随机现多，多在物情，佛常无念」，这是第一个意思。「一」是真的，为什麽会有种种？这个种种是随机现多，这个「机」是讲十法界的众生，这个地方诸位一定要搞清楚，十法界。十法界裡面有佛法界，所以我们通常讲佛，实际上佛有四种，这很多人就不清楚，佛有四种；有法身佛、有报身佛、有应身佛，这都是真佛，十法界裡面的佛法界，那不是应身，这要懂得，不是应身。是菩萨修行到一定的地位，跟佛很接近，天台家称为「相似即佛」，很像佛，但并不是佛，还是算凡夫。

一般大乘教裡面讲「凡夫」有两种：一种叫内凡，一种叫外凡。内外依什麽说？依六道。没有出六道的叫内凡，六道以内的凡夫；出了六道之外，不在六道之中，叫外凡，他还没成圣。哪些是外凡？外凡裡面有四种，有罗汉(这声闻)、有辟支佛、有菩萨、有佛。所以外凡裡面最高的位子是佛，他跟真佛做邻居，往上再一级，他就是真佛，他不是假佛。真佛裡头，《金刚般若波罗蜜经》诸位都很熟悉，《金刚经》裡面讲的「诸佛如来」，诸位看看江味农居士的《讲义》，这就恍然大悟。「诸佛」不是一般讲很多很多诸佛，当然这个说法也能讲得通，真正的意思，诸佛是讲多，哪些呢？四十二种佛都是真佛。佛有四十二个阶位，《华严经》上讲的十住、十行、十迴向、十地、等觉、妙觉，这四十二个位次都是真佛。

十法界裡面那个佛不是真佛，相似即佛，为什麽？无明烦恼没断。诸位要知道，见思烦恼断了、尘沙烦恼断了，无明烦恼伏住，并没有断，这个地位也称为佛。天台讲的四教，「藏教佛、通教佛」就是属于这一类的；「别教佛」，那就是真佛不是假佛。别教在一真法界不在十法界。所以相似即佛，他没有出十法界，这我们要搞清楚、要搞明白。贤首讲五教，五教讲「小教、始教、终教（始终）、圆教、顿教」，小、始、终、顿、圆。这裡面也是前面小教的佛跟始教的佛都没有出十法界，跟天台家所讲的藏佛、通佛地位是平等的。

佛有很多种！所以一般讲成佛，你是成的什麽佛？哪一个阶程的佛？这就不能够含煳笼统而论，一定要清清楚楚、明明白白。在这裡面，我们就明瞭念佛往生西方极乐世界的殊胜。同样道理，烦恼没有断，但是真正能把烦恼克服住，伏烦恼而不是断烦恼，真能够把烦恼伏住。我们平常用功，功夫要在这个地方用，这真功夫！怎麽个用法？六根对六尘境界，或者我们换句话说，我们日常生活当中对一切人、对一切事、对一切物起心动念，这是凡夫，这就造业。起心动念造什麽业？轮迴业，造六道轮迴。

《地藏经》上说得好，「阎浮提众生起心动念，无不是罪，无不是业」。起什麽念头？这我讲经常说，常常提醒同学，「自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢」，我讲这十六个字。这十六个字你不能够放下，佛门进不去；不是进高级的佛门，进最初级的，小教、藏教(天台的藏教，贤首的小教)。这十六个字要放下。放下之后，你就得果位，也转凡成圣，小圣。什麽位次？菩萨五十一个阶级裡头，你第一个阶级得到了，也就是一年级，十信位的初信菩萨。初信菩萨等于小乘教裡面的须陀洹，你能拿到这个地位。拿到这个地位，给诸位说，我们念佛求生淨土，不生凡圣同居土，生到哪裡去？生到方便有馀土。

方便有馀土下辈往生，须陀洹，斯陀含是二果，在我们《华严经》裡面讲，初信、二信是在这个地位。三信、四信，这不一定，大概是到七信等于阿罗汉，这十信位的菩萨都是生在方便土。如果入住，「十信心满」就是初住菩萨，初住菩萨往生西方极乐世界生实报庄严土。这还不算殊胜，我们看《无量寿经》、看《观无量寿佛经》，是凡圣同居土下下品往生，到西方极乐世界去什麽地位？作阿惟越致菩萨，这不可思议！阿惟越致菩萨是七地以上，所以这个法门殊胜。

遇到这样殊胜的法门，你这一生空过了，真的是遗憾！明明在这一生当中可以成真佛，不是成假佛，不是十法界的佛，不是藏教裡面的藏教佛、通教佛、别教佛，不是！别教佛虽然在一真法界、在华藏世界，还没有达到阿惟越致。为什麽？别教的佛在《华严经》位次上面，他是二行位的菩萨；十住等于别教的十地，初行等于等觉，二行就是别教的佛。别教上面，二行位上面，十行上面还有十迴向，还有十地。十地从初地，他到七地，七地以上。我在讲《无量寿经》、讲《弥陀经》讲得很清楚，真的是希有难逢，为什麽我们这样粗心大意把它疏忽了，不肯认真干？我也是想了很久，细心观察，为什麽你不能干？是因为你没有「善男子、善女人」的条件。你看经本一打开「善男子、善女人」，你不是！怎样才是善男子、善女人？你能把《十善业道》、把《弟子规》学好，你就是善男子、善女人，你这一生决定得生淨土。

所以诸位《弥陀经》上这一句话不能够疏忽，「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。善根你是有了，你要没有善根，你这一生遇不到这个佛法，所以善根没有问题，你有了！福德没有，你没有修福，所以你遇不到殊胜的法缘。所以你真的要修福，多善根，多福德，多因缘，那就保证你这一生成就。这个机会到哪裡去找？开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清老居士说「无量劫来希有难逢之一日」。我们今天遇到了，你说你多幸运。多少大菩萨想得到这麽个机缘，无量劫中都遇不到，我们今天遇到了，怎麽能不珍惜？要珍惜。那就把所有一切的恶缘、恶业要放下，很认真的去修正我们错误的行为。

什麽是错误行为？我们面对一切人事物起不善的心、造不善的业。不善的心是贪瞋痴，叫三毒；还有一个不善的心，傲慢，贪瞋痴慢。六个根本烦恼是不善的心，贪瞋痴慢这四个，接着疑，疑是对于圣教的怀疑。特别是我们今天遇到这个法门，如果对这个法门生起怀疑，不能够深信，可惜！我们有没有疑？有疑。为什麽说有疑？如果你不疑，你就照做了，你就统统做到。你今天还做不到，做不到就是你有疑，你并不是真正懂得，并没有真正搞清楚。断疑生信，学经听教用意就是破疑生信。信心建立了，底下就是行。信，他才会干；不信，他就不干。所以不干，他就不信，你搞清楚了吗？由此可知，信心相当不容易。

李老师教我，教我「信佛」这两个字。用的方法很特殊，让我一生永远不会忘记。他老人家教我这两个字的时候，永远不会忘记！我是出家两年之后才受戒，出家就教佛学院，教了两年，这才受戒。受了戒，回来之后，当然第一个要去看看老师，感谢老师教诲的恩德。我到台中去，在慈光图书馆，我还没进门，他老人家在裡面看到我，就指着我「你要信佛，你要信佛」，说了好几声。声音很洪亮，你要信佛！我走到裡面去，他叫我坐下。

我感到很茫然，我要不信佛，怎麽会出家？我要不信佛，怎麽会去受戒？现在受了戒回来，老师叫我信佛，我就茫然，不懂得这什麽意思。他坐下来，告诉我：别说你这受戒不信佛，有多少老和尚八十、九十到死都不信佛。他愈说我愈不懂。然后告诉我，什麽叫信佛？佛所讲的你统统都做到了，叫信佛。我这才恍然大悟。对！这是有道理。佛教我们不杀生，我做到了没有？不杀生的意思很广，知不知道？包括什麽？包括伤害一切众生，难为一切众生，让一切众生身心不愉快，都包括在这条戒裡头。没做到！不杀是做到，但是细行做不到，所以这条戒不乾淨。不偷盗有没有做到？不邪淫有没有做到？十善没有一条做到的，你怎麽能说信佛？不是容易事！

但是老师教导我，我知道我们学习有一个正确的方向，有个目标。只要方向、目标正确，努力！天天反省自己的过失，这叫修忏悔法门，天天找自己毛病，天天改正自己毛病。譬如说，别人对我不好，我心裡头还会不会难过？如果会难过，那是凡夫，这是毛病，你没有改掉。别人毁谤我、别人侮辱我、别人难为我、别人陷害我，在这个境界裡修行。那些人他们没有过失，他等于出了题目，提供境界让我学习，我在这裡头修忍辱波罗蜜、修持戒波罗蜜、修精进波罗蜜、修禅定波罗蜜、修般若波罗蜜。菩萨六度在哪裡修？离开境界，没地方修。逆境、恶缘不生瞋恚，六度都往上提升；顺境、善缘不起贪痴，没有贪念，不愚痴，清清楚楚、明明白白。「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，清清楚楚，没有留恋！你看烦恼轻，智慧长，这叫修行，这叫信佛。可见得信佛不容易！

如果学佛，心裡头还是造业，心裡面没有离贪瞋痴。人家讚歎，得意忘形；别人毁谤，那个瞋恨要几天才能消掉，这怎麽行？这不信佛，念佛也不能往生。你才明瞭念佛的人多，为什麽那麽多人不能往生。李老师讲一万个念佛人，真正往生只有两、三个。为什麽不能往生？境界没转过来，李老师的话就是「不信佛」。不信佛，念佛不能说没用，跟阿弥陀佛结个善缘。那我们过去生中就跟这些人一样，一流的人物，所以生生世世修行，都没有能往生。原因在哪裡？那个修行是口在修，身、意没有。前面我们讲三业，我们只有「口念弥陀心散乱」，这古人讲的「喊破喉咙也枉然」，我们干的是这个事！真正有善知识点醒我们，我们就得真干，不是做表面工作，真干！章嘉大师教我「看破、放下」，真的干。看破是明瞭，了解事实真相，修福修慧，利益一切众生。这个与佛的愿心就相应，才能与佛菩萨感应道交。

所以此地讲的「机」，十法界。十法界的众生都称众生，众生是众缘和合而生起的现象，称为众生。所以众生不但是指有情的，无情也称众生。所有一切现象，你想想看哪一样不是众缘和合而生的？所以众生的意思太广、太多！诸佛菩萨，这个地方「菩萨」多半是讲法身大士。但是十法界裡面声闻、缘觉、菩萨、佛也度众生，也能够示现，这就是《金刚经》上所说的小菩萨。

大菩萨（这是指法身菩萨）常常都照顾这些小菩萨。小菩萨在六道裡头，他有慈悲心，慈悲心一发，他等级提高，虽提高，没有出十法界。从阿罗汉提升成菩萨、成佛了，一定得佛加持，得法身菩萨的加持，示现在六道裡面，他不会堕落。会不会迷？有时候也会迷。但是他迷了之后，时节因缘到了，一定有大菩萨来护念这些小菩萨。《金刚经》上常说的「护念诸菩萨」，佛嘱咐大菩萨要护念这些小菩萨们。小菩萨容易度，他善根深厚，已经证到阿罗汉果，虽有隔阴之迷，一点就通。这在中国祖师大德裡面为我们示现的很多，那个榜样我们要学习。不但要明瞭，要学习。经过一点就通，那个一点就是中国「教」的意思，一教你就悟了；不但悟，而且能契入。

这是说所证虽然是一，一真法界。「随机现多」，这十法界一切众生，这个众生包括十法界裡面的佛、菩萨、声闻、缘觉、六道众生。我们偏重在有情众生上说，随机现多，才有种种。「多在物情」，这个物，他不说人，要说人情，这十法界裡只有一法界，人法界，其他九法界就不包括在裡面，说物好！说物，十法界统统包括在裡头。多从哪裡来的？多是十法界众生心，情就是心。十法界众生的思想不一样，「一切法从心想生」，他思想不一样。这个道理我们能够体会到。

不要说现在这个世界上这麽多人，每个人的想法不一样，就是我们自己早晨跟晚上想法也不一样。那最明显的，我们写篇文章，早晨写了，下午看看不满意，又把它改一改，这不就是不一样！改了之后，过一、二天，还不妥当，再修改。我的李老师，他是诗人，他的诗是真正做得好。他自己跟我说，在别人面前他不会说的，他说他的诗可以能够上追隋唐，这是他老人家很自负，他的诗能够达到盛唐诗人的境界；可是一首诗，有时候告诉我，改几十年。每一年都从头到尾细细读一读，再去改几个字，这就说明什麽？这是说明前后思想不一样。一个人的思想都如此，何况世间这麽多芸芸众生，变现的依报正报形形色色种种无量。

后面这一句说得好，「佛常无念」。所以佛住一真法界，佛证的确确实实「唯是一法」。这个佛，诸位要记住，法身菩萨就是佛，也是我们《华严经》上初住菩萨以上。所以《华严》常说的「四十一位法身大士」，证得初住菩萨，念就没有！这个念是什麽？我们通常这经上讲三大类：妄想、分别、执着。法身菩萨最低的是圆教初住菩萨，天台家讲分证佛，他是真佛，他不是假佛，他用真心，他不用妄心。妄心是什麽？妄想分别执着。十法界裡面的佛，执着他放下，没有了，分别也没有了，他有妄想，这个没有断。
断妄想很难，妄想是什麽？起心动念。我这样说法，大家就好懂，起心动念。起心动念是不中断的，前念灭，后念就生。你晚上睡觉，人是真的是不分别、不执着，妄想没断，你还会在作梦。梦境当中，不但你妄想在那裡作祟，分别执着也起来，在梦境裡头还分别执着，可见得这个东西麻烦。到什麽时候六根在六尘境界裡头不起心、不动念？初住菩萨，叫破一品无明，证一分法身。无明就是起心动念，起心动念不是完全没有了，他有定功、有智慧把它伏住了，好像石头压草，根在，但是它不起作用，这就行了，这就跟诸佛菩萨差不多，用真心不用妄心，所以他是「一法」。「如来所悟」，如来所证，一法，一真！佛常无念。

中国的佛教很特殊，有顿教，有渐教。顿教是讲顿悟，专讲禅宗。禅宗从哪裡入门？从无念入门，太高了，不是一般人能做到的。禅宗的人，真正能成就，六根在六尘境界裡头，不但没有分别、没有执着，不起心、不动念，境界清清楚楚、明明了了，慧！不起心、不动念是定，大定！不是小定。所以他即身成佛，大彻大悟，明心见性。他在一生当中所证得的，超越了《华严经》上讲的十信位，他直接就证得初住位，那就是超越十法界。从前有这种人，不多，现在没有！这个没有不是我说的，倓虚老法师讲的。
我跟老法师没见过面，总算是很有缘分，一九七七年我在他老人家的道场，我们九龙界限街的中华佛教图书馆，讲过两个月的《愣严经》。我听老法师的录音带，这佛七开示的录音带他老人家说的。他一生当中，他是天台宗的祖师，一生提倡念佛法门，他说学禅，学禅得禅定的是有，已经是不多；学禅开悟明心见性的，他一生当中，不但一个没有见到，听都没有听说过。能得禅定也算不错，得禅定，将来往生四禅天。看他禅定的功夫，他生初禅、二禅、三禅、四禅。如果是未到定，达不到初禅这个程度，那麽他还是离不开欲界。欲界上面四层天，夜摩、兜率、化乐、他化自在天，这都是修禅定而不及格的。禅定真正是及格，那就到初禅，色界天去了，不在欲界，不容易！这个道理我们一定要懂。

所以「无念」。中国禅宗说「无念为宗，无住为本」，跟我们教下学的不一样，他那个境界太高。所以我学佛，我的老师就警告我，不能学禅，不能学密。为什麽？我们不够条件。想想真的，我们能够不起心、不动念吗？不可能。不起心、不动念也就不会作梦，心是清淨的，做不到。密，密太高！密跟禅没有两样，在六尘境界裡头，也是不起心、不动念，他才修清淨心；起心动念，你清淨心就没有。太高！所以方东美先生劝我学教，宗门教下，他要我走教下，学教。遇到李老师之后，劝我念佛。他劝我念佛，非常不容易，所以我对老师特别感激，真是非常用心来诱导我。我对于淨宗总算是不排斥、不轻视，没有真正修这个法门。为什麽？对这个法门了解不够透彻。所以现在许多年轻同学对这个有怀疑，我能理解，我是过来人。

我怎样走向淨宗法门？给诸位说，得力于讲《愣严经》，我在台中是学《愣严》的。《愣严经》过去好像讲过七遍，七遍裡面，只有两遍是讲圆满的，其他的有五遍没有讲圆满，讲到一半。像一九七七年在香港，也是没有讲圆满，大概是讲到三分之一，好像第三卷讲圆满，第四卷就没有讲到，讲了四个月。有这个基础，有《愣严》的基础，然后在台北讲《华严经》。那个时候讲《华严》没有这麽详细，真的是照本宣科，但是也用了很长很长的时间。《八十》讲一半，《四十》大概也讲一半，从这个地方豁然觉悟。觉悟什麽？觉悟淨宗法门不可思议，这对于淨土法门才五体投地。所以我入淨宗法门是《愣严》、《华严》接引的。

《华严》讲一半，突然有一天想起来，文殊、普贤修什麽法门？善财童子修什麽法门？这是《华严经》上三位最关键的人物，仔细把经去念一遍，文殊、普贤都是发愿求生淨土。善财是文殊得意的门生，入室的弟子，学生哪有不跟老师学习的？老师既然修这个法门，学生还会例外吗？所以我把「五十三参」细细看几遍，善财童子第一位参访的德云比丘，《四十华严》裡面称吉祥云比丘，修般舟三昧，就是念佛求生西方极乐世界。最后一位，第五十三位善友，普贤菩萨，十大愿王导归极乐，这个意思就很深！一个「始」是念佛求生淨土，最后是十大愿王导归极乐。我这才恍然大悟，当中这五十一参是浓缩无量法门；换句话说，无量法门都离不开念佛法门，才知道念佛法门无比的殊胜。

以后这渐渐入境界了，才晓得，道理明白了。什麽道理？佛常讲：一切法从心想生。念佛法门是直接想佛，想什麽就成什麽，天天想佛，他怎麽不成佛？想菩萨成菩萨，想罗汉成罗汉。现在人想什麽？现在人想五欲六尘，增长贪瞋痴慢。果报在哪裡？果报在三途地狱，他想什麽变什麽。

我向诸位报告过，台湾江逸子先生画了一幅地狱变相图。这一幅图，我深深相信它能够永垂不朽。他的参考大多数是取自于《玉曆宝钞》，少分参考佛教经典，大多数是从《玉曆宝钞》。这一幅图我看了之后非常欢喜，跟我的缘很深。由于这一桩事情，使我想到佛在经典上，对于地狱这桩事情究竟讲了多少？我派了三个学生去查经，查了两个多星期，来给我报告。《大藏经》裡面，佛讲到地狱的状况一共有二十五部经典。这个内容太丰富！我就让他们把这二十五部经论，佛讲地狱的经文都把它会集起来，我们做一个会集本。因为二十五部经不容易找，很多没有单行本的。我们把它印出来，经题就叫《诸经佛说地狱集要》，我用这个名称。现在这本书已经印成，大概很快就出版。这是佛当年在世细说地狱的状况，那比道教裡面精采多、丰富多了。读了之后，常常读诵，看看我们自己起心动念，日常生活当中言语造作，点点滴滴，有没有造地狱业？我们现在自己造了，不知道。那这部书就是一面镜子。

所以我还有这麽一个愿望，将来再有后继的画家，能够依照佛经所说的，重新再画一幅地狱变相图，那我相信更精采，更能够启发人，帮助大家回头是岸。佛对地狱为什麽说得这麽详细？地狱太苦！造地狱罪业容易，堕落下去之后，出来太难太难。所以最可怕、最痛苦的，佛就说得特别详细。你看《愣严经》裡面，佛讲「七趣」，那一段经文很长，但是讲地狱佔一半，这是佛的慈悲流露，我们看得很清楚、很明白，非常感恩。所以这个地方我们就晓得十法界依正庄严，无量无边的种种是众生心想生。佛应化在这裡面，佛常无念，常是恆常，永远不会起心动念。换句话说，佛虽然示现在十法界，实际上他没有离开一真法界，一即是多，多即是一，一多不二，佛的境界。现在时间到了！




诸位同学，我们接着看德首菩萨答的第二个意思，「二者所悟一法，即无碍法界，即事之理，全在多中，所现乃即理之事，全居一内。以即多之一是所悟，即一之多是所说，既无障碍何有相违」。答得非常之好，这个意思更深了。我们只有在大经大论裡面才能读到世尊这些开示，而《华严》确实如方东美先生所说，大乘佛法的概论，包括了全部的佛法。所以中国古大德称这部经叫根本法lun，一切经都是《华严》眷属。我们用个树来做比喻，诸位好懂。树有根有本，《华严》就像这一棵大树的根本一样，那佛四十九年所讲的一切经教，就好像这一棵大树的树干、树枝、树梢、树叶、花果，《华严》是根本。所以一切经教不离《华严》，《华严》展开是无量无边的经教。也显示出一即是多，多即是一。所以从树木，你仔细去观察树木会开悟，那个树也在说法，让我们悟入「一即是多，多即是一」，明白事实真相。

「如来所悟唯是一法」，这一法就是《华严》裡面所讲的「无碍法界」，无碍就是一，就没有障碍。「即事之理全在多中」，事离不开理，总有理为所依，才有事相，如果没有理，哪来的事？理是什麽？理是能现、能生、能变；事相是所生、所现、所变，能所是一不是二。能现、能生、能变之理，《华严经》上说的，十法界依正庄严，我们现在讲宇宙万有，一切众生从哪裡来？唯心所现，唯识所变。能现、能生的是心现，真心本性，它是一。能变，能变是识，识是什麽？就是起心动念，起心动念它能变。起心动念是心性的作用，有没有离开真心？没有离开。真心它起作用，能现一切境界。

心性，它不是物质，不但它不是物质，它也不是精神，什麽都说不上，但是它存在，它不是空无。这个道理深，大乘教裡头说得透彻，说得圆满。我们现在讲「心」，讲唯心或者讲唯物，唯物，物从哪来的？唯心，心从哪来的？讲到唯心、唯物。好像我们看这个大树一样，看到什麽？干，根本没有看到。再往下去深一层看，你才看到心是一个干，物也是个干，同一个根。好像我们心是右手，物是左手，左右两个手，手都是从身上生的，不是根本。大乘教裡面法相唯识说得明白，《华严经》是法相唯识的根本经典。法相唯识宗它有六经十一论，《华严》是六经之一，这他们学的。

法相家说，讲真心、讲本性，不得已说出这个名词，你可不能执着。你要执着哪裡有个真心，那你就迷了。佛法也很能迷人，这是事实。所以佛说经，不得已。马鸣菩萨那是觉悟的人，真正契入境界，明白人，他教导我们听经学教、研究经典，要记住三个原则：第一个不执着「言说相」，你可以听，不能够执着言语。换句话说，文字是言语的符号，你研究佛的经典，你可不能够执着文字相上。所以不可以死在字裡行间，那你就错了，你就变成书呆子；李老师讲，学佛就变成佛呆子。为什麽？佛说得很清楚，「佛无有定法可说」，不但他说四十九年说的法没有定法，无法可说，这讲得透彻，无有法可说。

为什麽无有法可说？六祖给我们透出消息（这惠能大师），「本来无一物」。你说什麽？你有什麽可说的？「如来所悟唯是一法」，这一法是什麽？本来无一物，你怎麽个说法？因此，无论是说法也好、示现也好，统统是方便！这才讲「方便是门」，你可以从这个地方入门，可以从这个地方开悟。也跟诸佛、法身菩萨一样悟入，这是悟入的一个门径，你一执着就错了。譬如我们现在走路都有指路的牌子，你在高速公路上你都看到，到某个地方有指路牌子。我们如果要到北京，在高速公路上看到北京那个牌子，以为那就是北京，那不就错了吗？佛所说的一切经教是指路牌，你不能把指路牌就当作这东西就是的，那就错了！你要循着它的方向，要把它捨掉，叫不执着言说相，不要执着那个牌子。牌子箭头往哪裡指，你继续往那边去，牌子不要，捨掉它，不要去理它，那就对了！

我们今天学教很多都是执着在文字上。经典从梵文翻译的，同样一部经往往有好多个版本。版本不同，彼此还要执着，还分别执着，这就麻烦！叫你不要执着，偏偏你要执着，你怎麽能悟入？你学佛生的是什麽？不生智慧，生烦恼。什麽叫烦恼？分别执着就是烦恼。分别是尘沙烦恼，执着是见思烦恼。不学佛还没事，学佛增长尘沙、见思烦恼，这错了！学佛是叫你断烦恼的，你怎麽会增长烦恼？这是错误。所以教我们不要执着言说相。

第二不要执着「名字相」。经上讲有佛、有菩萨、有声闻、有缘觉，你以为真的是有？你要执着就错了，佛为什麽要说？为了帮助你悟入方便起见，不得已而说。本来无一物，哪裡有什麽佛菩萨、阿罗汉，还有这麽多东西！这些话，诸位要细细的去听，不能粗心大意。粗心大意，你就听迷惑，你就听煳涂，那你真的就堕入恶取空，这就大错特错了。还不如一个迷信的人，执着真有佛、真有法，他念念不忘，慢慢他还能入这个境界。那个理就是「一切法从心想生」。佛用这些方法诱导你，教你怎麽个想法。到最后把这个「想」放下，你就入门、就进去了。

诸佛菩萨在一切法裡头最善，跟性德，就是心性最接近。你天天想这个，一天天就靠近，好事！不是坏事，真正叫善巧方便，真正叫高度的智慧。所以你细细去观察、去思惟，你才知道这教学方法的高明，世法裡头确实没有法子跟它相比的。不能执着名字，我们现在讲专有的名词，都是为了说法方便假设的。

第三点「离心缘相」，这个更难懂。心缘相是什麽？我们听就直接的听，不要去想，不要去思惟。听懂，你就懂了；听不懂，就算了。听不懂，再听第二遍，再听第三遍，古人所说的「读书千遍，其义自见」。如果我们真的用马鸣菩萨这个方法来听经，听经离心意识。离心意识叫参学，心就是起心动念，意就是执着，识就是分别；换句话说，我不执着、不分别、不起心、不动念专心来听，听上一千遍，真的会开悟，不是假的。你说为什麽他会开悟？这一千遍，你就入定！所以听经这个方法能入定。你把妄想放下，把分别、执着放下，你专心在听，这是修定。而且听经也是在修慧，慧没有开，因为你定没有得到，所以慧不开。听上一千遍、二千遍、三千遍，心定，定得到了，慧就开了。这个方法妙！

因为戒定慧三学是性德，是我们自性裡头本来具足的，不是从外面得到的，本来就有的，这是戒定慧三学。现在三学为什麽没有？因为你有妄想分别执着，迷了。迷了自性，起了烦恼，烦恼把性德障碍住了，所以你自性裡头无量智慧不能现前，无量智慧变成无量烦恼；无量的德能不能现前，变成了无能；无量的相好不能现前，变成丑陋。总的原因，迷失自性。佛法教学没有别的，帮助你觉悟。到你真正有一天恍然大悟的时候，佛就告诉你，「佛不度众生」，是你自己悟的，你自己契入的。

佛自始至终对我们都是一个增上缘，佛讲四缘生法，四种缘。「亲因缘、所缘缘、无间缘」都属于自己本身的，只有「增上缘」是外面人家帮助我们，外力帮助是增上。诸佛如来帮助一切众生、教化一切众生都是给一切众生做增上缘。能成就不能成就，那关键就在你自己本身三种缘具不具足。亲因缘那不必说，是一切众生个个具足，统统都有的，「一切众生皆有佛性」，这是亲因缘。所以你会成佛，因为你有佛性。儒家讲「人之初，性本善」，人性本善，你怎麽不是善人？你是世间大好人，你本来是好人。你现在为什麽变成不好？你迷了，迷失了你自性。你要把你的本性找回来，世出世间大圣大贤为我们现身说法，目的就在此地。

无量智慧、无量德能、无量相好！只要我们破迷开悟，智慧、德能、相好自然就现前。破迷开悟的最初方便是什麽？也就是说我们很想学，从哪裡下手？我初学佛的时候就向章嘉大师请教，从哪裡下手？章嘉大师教我两个字「布施」。布施是什麽？放下。真的，菩萨修行从初发心到如来地修什麽？就是修放下，不断的要放下。果然统统都放下，连放下也放下了，你就成佛，究竟圆满佛，真正是妙不可言。

老师教我，简单明瞭。那从哪裡学起？从名闻利养学起，先把这个东西放下，先把贪心放下。没学佛的时候，贪财、贪名、贪色，没有一样不贪，放下！这放下也不是说放下就放下的，那是再来人，那就不是普通人。我们是普通人，慢慢的放，也就是对于名闻利养、五欲六尘要一天比一天看得澹。开头一年比一年澹，只会减少不会增长，这就有进步。从这个基础上再往上提升，那进步速度就更快，月月不一样！

我现在是说天天不一样，我做不到，我不敢跟诸位打妄语，但是我现在的进步，已经到一个星期、一个星期。一个星期跟一个星期不一样，这个事情，我想你们只要用一点心，你会看出来。从哪裡看？从我讲经裡看。你们常常听《华严经》，你从头听到现在，你看看我是不是前面讲的跟后头不一样？很明显的看出来，去年境界跟今年不一样，上一个月的境界跟这个月不一样。甚至于说，你再能够细心的观察，上一个星期跟这个星期不一样。人怎麽会不欢喜？这就是方老师把佛法介绍给我，告诉我，「学佛是人生最高的享受」，最高的享受在这裡。不是有地位，不是有财富，不是你的物质生活很丰富，不是！是你的境界在提升，最高的享受，快乐！《论语》头一句，「学而时习之，不亦说乎」，佛家讲法喜充满，常生欢喜心。确确实实每个星期不一样。
我自己看《华严经》遍遍不一样，《华严》我读了不少年，我每天读诵的不多，《华严经疏钞》、《合论》、《纂要》，我每天读诵的大概不超过十页，我不贪多。经文字字句句含无量义，就是这个地方所说的「即事之理全在多中」。这个多，经文很多，尤其再加上清凉大师的注解《疏钞》，加上李长者的《合论》，道霈禅师很不容易，把《疏钞》跟《合论》能够会集在一起，《纂要》。

理就是能现的真心，能变的性识，在哪裡？字字句句都是，字字句句都圆满，不是讲某一个部分，局部，字字句句都圆满。全在其中！所现的，所现这事相，我们以经做比喻，这个经文这是所现的，「即理之事」。我们如果把这两个字换两个字来代替，意思就更容易懂。古人讲「以金作器，器器皆金」，我们用「金」跟「器」把这两个字换过来，我用这个来念，「即器之金，全在器中」，那个多是器，所现的乃「即金之器，全居一内」，这样念我想诸位更容易懂这个道理。我们把金代替理这个字，把器代事这个字。

如果诸位有这种机会，香港金铺很多，我每天坐车走来走去，看两旁边金铺很多。实实在在讲金铺裡面所有的金器还不够多。我过去看我们有个陈居士他做这个生意，做珠宝生意。我参观他的展览室，那真正是我们古来祖师大德常常用这个比喻，「以金作器，器器皆金」、「一即是多，多即是一」，你到他那个展览室一看，这两句话就明白。金在哪裡？金在器裡头。那麽多器，器在哪裡？器没离开金，金跟器是一不是二。金不碍器，器不碍金，理事无碍，事事无碍，显示出无障碍的法界。

我们再看下面文，「以即多之一是所悟」，多是器，一是金。你看那几万种这些金器琳琅满目，是什麽？是金，都是黄金。这是你悟了。黄金是一，多就是一。花样再多，纯金所造的，这是你所悟。诸佛所悟，悟唯是一。整个宇宙十法界依正庄严，今天讲这个宇宙之间森罗万象，无量无边，这就好比是器。你什麽时候恍然大悟，悟什麽？它是一，一是金，金是什麽？法性。十法界依正庄严，宇宙之间一切万事万象是什麽？是器，是法相。法相无量无边，法性是一；法相千变万化，法性如如不动。

这个比喻如果还不好懂，那我们眼前面对着萤光幕，电视的萤光幕，我们用这个来做说明，我相信更好懂。萤光幕是一片空白，能现，能现这个色相，色相在萤光幕裡头千变万化。我们把千变万化的色相比喻法相，把这个萤幕比喻作法性。然后你再想想这段经文所讲的，一跟多的关係，我相信你一定有悟处。特别是诸位看电视，因为你看我们讲经，我们讲经画面是一个，电视的画面就变化太大。我们讲经跟一般电视节目，你很明显能觉察到，讲经是定的，变化很少，你的心是定的；看电视，你的心是动的，你会跟着画面动。你的妄想、分别、执着随着画面非常不稳定，跟听经不一样。听经听两个小时，心很清淨，很定，很得意，很有受用。不就是这个道理吗？

色相无边，萤光幕如如不动，它丝毫没有染着，它能现。这裡面的现相，变化无穷，那是法相，那是事。那个不变的萤光幕就好比是理，你只要把理跟事搞清楚，你看理妨不妨碍事？事妨不妨碍理？不妨碍。乾乾淨淨的萤幕不妨碍森罗万象种种差别，不妨碍，而森罗万象种种差别确确实实没有丝毫染污到萤幕。萤幕代表真性，真性没有染污。诸佛如来、法身菩萨没有别的，他就是把这个道理搞清楚。

我们把这个比喻再把它落实到我们实际生活上，佛菩萨示现在世间，我们一切众生哪一个不是示现在世间？不过人家是觉悟的示现，我们是迷惑颠倒的示现。人家那个示现是愿力，乘愿再来的，应机示现；我们是造作善恶业，业力示现，一点都不自在，随业流转。诸佛菩萨不是随业流转，他是随缘变现，随缘，他不随业。差别就在此地，除此之外，丝毫差别都没有。他的示现于自性完全没有染污，我们的示现于自性有没有染污？没有，也没有。所以讲到法性完全相同，就是讲到萤幕完全相同，生佛不二。究竟圆满佛跟阿鼻地狱没有两样，而且是一不是二，一法，一法性！十法界依正庄严，法相。性相一如，性相不二，性在哪裡？性就在相中。如果你相不要了，相不要性也没有。性相是一不是二，只要你把妄想、分别、执着放下，原来就是。

为什麽要执着？我们无始劫以来流转在六道裡头，就是执着，不能不放下，对自己一点好处都没有。执着要不放下，我们学佛这一生肯定不能成就，跟佛法结个法缘，做了一点善事，来生还是搞六道轮迴。不过什麽？有一点福报，无论你在哪一道，无论得什麽身，有福报。你的好处利益就这一点，记住，不能往生。往生的事大！所以一定要学随缘而不攀缘，随顺众生的执着，随顺众生的分别，自己绝对不能有这个一念。有一念，那你就吃亏、你就上当！你的清淨心就得不到。

心清淨，这我们常说，经教裡面，心清淨，身就清淨。外面感染的这些风寒的东西，那是小事，我们用清淨心、用慈悲心就能化解，是真能化解。药物不见得会有效果，尤其现在。现在这个世间人没有伦理道德到什麽程度？到现在的假药充斥在市面，别的东西做假的还情有可原，药用假的，害人！那卖假药的，真的是谋财害命。所以现在药能不能吃？不敢吃。真的少，假的多，什麽都是假的。你说这个世间多麽可怕！所以现在在这个世间，当然最好的不生病，能不能做到？能，问题你有没有信心。为什麽要这麽说法？佛讲境随心转，一切法从心想生。所以我们还是不信佛，李老师讲这个「信佛」，真难！这对于经教没有参透，参透心是定的，禅定。

清淨心裡面能化解一切障难，能改善我们身体的体质。这个道理，我们在日本参观江本胜博士的实验室，我看得很欢喜，科学做了证明。他告诉我，人的身体百分之七十是水分，所以水分要是吸乾了，那人就会缩小。这个我们也看到很多祖师大德的肉身相都变成像小孩一样，水分没有了，百分之七十是水分。他做水实验，念头善，心行善，这水分的结晶非常之美，美是健康；心行不善、念头不善、言行不善，那个结晶非常难看。那个难看就是病源，你的身体不健康。佛在经上讲的，三千年前说的，今天科学家能够用科学的方法把它证明出来，这是一桩大喜事。使我们对于佛经上所讲的这个道理，得到科学证明，得到科学证据。

所以心裡不高兴，发五分钟的脾气，这对你整个身体的伤害，要三天时间才能恢复。也就是说三天心平气和，你那个伤害那个伤才能够养过来、恢复过来。天天发脾气还得了？这个人叫什麽？叫自杀。情绪不好、不高兴都伤身体。世出世间做学问的人，修养道德的人，心平气和。古人常讲「学问深时意气平」。没有心浮气躁的。心浮气躁是病态不是常态，常态是和言悦色。你们念《弟子规》，不就都知道！

《弟子规》裡面所说的，正常的，《十善业道》裡面讲的，正常的。尤其《十善业道》，佛讲的这一句话，当时我看了之后，我讲《十善业道经》跟大家说得很明白，我的感触太深。「菩萨有一法，能离一切恶道苦」，这一句话还得了！能离一切恶道苦。什麽法？「常念善法」，心善；「思惟善法」，念头善，心想善；「观察善法」，言行善。一切恶道苦裡头包括病苦，什麽病你都不会生。为什麽不修这个方法，让我们自己恢复到正常、恢复到健康？那个健康就是如来果地上金刚不坏身，在我们这个世间人所讲的三十二相八十种好，可以修得，不要藉一切这些药物，药物都有副作用。

一定要相信一切法唯心所现，唯识所变，一切法从心想生。心能生一切法，心能变一切法，能变就成了变化，不善的念头就变三途恶道，就变成许许多多的苦难，包括身体的病苦。如果修到纯淨纯善，自自然然就调整，回归自然，自然是最健康的，自然是最殊胜的。所以佛的相，「紫磨真金色身」，金刚不坏身，那是自然的相。我们本来也是这样，本来是个佛身，现在变成这样的身，怎麽变的？佛讲一念不觉而起无明。从无明，这生三细相，从三细相生六粗相，愈变愈複杂，愈陷愈深，愈堕愈苦。把一真法界变成了六道轮迴、变成了三途恶报，不是别人的事情，自己的事情；不是佛菩萨给我们安排的，与上帝、与阎王毫不相关，统统是自己念头裡面变现出来的。无量劫来堕落在这个裡头，完全不知道事实真相，现在佛给我们说了，这才搞清楚、搞明白。清楚明白之后，最重要的要回头。

这一段这几句还没讲完，现在时间到了，我们就讲到此地。这一句是讲到「一是所悟」，「即一之多是所说」这句我们还没有说，我们现在讲的是所悟。明天我们接着讲「即一之多是所说」，来说如来所说的。

思过黑鹰

说法甚深　　（第三集）　　

2005/5/7　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1382）　

　


诸位同学，请坐！请看「菩萨问明品」第四大段说法甚深，今天我们还接着看德首菩萨的答意。我们把清凉大师《疏》文念一遍，「答有二意，一云所证虽一，随机现多，多在物情，佛常无念」，这一段我们学习过了。再看第二，「二者所悟一法，即无碍法界，即事之理，全在多中，所现乃即理之事，全居一内。以即多之一是所悟，即一之多是所说，既无障碍何有相违」。这一段前面我们都学习过了，末后这两句我们接着来学习。

「即一之多是所说，即多之一是所悟」，这一句非常重要。你不悟，你怎麽能说？必定是悟入之后，你才能说。说法如是，听法也不例外。必须悟入即多之一，佛菩萨说法我们才听得懂，听了津津有味，法喜充满。如果自己丝毫都没有悟入，那我们听佛菩萨说法会格格不入，觉得佛菩萨说法有问题，甚至于说佛菩萨说法不通人情。所以悟入关係太重要！我们不要说佛菩萨这麽甚深的DA法，我们讲世间小法，其实小法也不小。

这些年来，我们在许许多多国家地区推动《弟子规》的教育，有许多人听了之后很感动、很欢喜；确实还有一部分人讲，这个东西不适合现在潮流，对它打了很多问号，学这个有用吗？《弟子规》的修学，在大乘教裡面，这是小法。虽是小法，能够帮助我们世间化解一切冲突，真正能够落实世界的安定和平。这样说起来，这个法不小！对的，跟大乘教比，它是小法；如果就世间法来说，它不是小法，它是圣贤教学的根本法。你说这个多麽重要！完全在认知，认知是你要有所悟。除这个法门之外，那你告诉我还有什麽方法能够化解冲突？我们接受！

圣贤的教诲，我们现在必须要知道，现代的科技发达，资讯发达，交通便捷，不是像古时候老死不相往来，我们生活空间很小，范围不大。现在试问问，有几个人没有出国去观光旅游？这一放假了都到外国去观光旅游。有多少人做过多次的环球旅游？地球变成一个村了，多少人讲地球村。这个村中之事，你可不能不知道。为什麽？与我们的生活息息相关。地球既然变成一个村，地球上每个国家地区的事情我们都要知道。现在我们在电视、在网路，确实世界上任何一个地区发生一点小事都报导出来，几乎我们同时都知道。

由此可知，住在地球上的先人，古圣先贤他们的教诲就不属于一个国家地区，属于全世界、属于全人类；全人类的智慧财产，全人类的生活经验。我们要不要学习？不能说「这是某个国家、某个地区的」，你这个心量太小。心量太小，怎麽能解决问题？特别是从事于和平工作的人，更要有「心包太虚，量周沙界」的雅量，你才能把这个工作做好。以真实、慈悲对待虚空法界，对待刹土众生，没有分别，没有执着，只要是好的、是善的。什麽是好的？什麽是善的？标准在哪裡？这标准就是道德。

「道德」两个字不好懂。如果你要懂得了，你的心量就拓开，你就契入。「道」这个字，古人讲得很多，不讲，好像听起来还很容易懂；这一说，愈说愈不懂，说到最后变成玄学，高深莫测。实在讲，道德两个字是非常浅显简易的，简单容易。所谓道就是自然的法则，像植物春生、夏长、秋收、冬藏，四季的运行，自然的规律，自然的法则，这是道。道在我们人伦方面，就是夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，中国先人所讲的「五伦」，这个五伦是道，是自然的结合。遵守这种自然的运作、自然的法则，就叫做「德」。所以「父子有亲」，那个「亲」就是德，亲是亲爱，这是道德裡面的第一德，也是最根本的大德，亲爱，父子的亲爱。这个亲爱向外扩张，就是「君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信」，德！随顺大自然的法则就是德。

违背大自然法则，问题就出来。什麽问题？我们今天讲的天灾人祸。不是人为的，我们就天然灾害，实际上哪有天然灾害？天然灾害还是人为的，这佛法裡头讲得清楚。我们最常听的，火灾、水灾，洪水；火山的爆发、火烧森林，这是大的火灾；风灾，香港这个地区每年都有颱风季节，风灾；地震，我们今天说之为天然灾害。可是佛法裡头不是这麽说法，佛法说这些灾害是果报，都有原因。水灾，贪欲是因，果报是水灾；瞋恚是因，果报是火灾；愚痴是因，果报是风灾；傲慢、不平等是因，果报是地震。所以佛法裡头没有说是没有原因的灾害，没有。

天灾人祸与人的思想行为密切相关，这是大乘经上佛常讲的「一切法从心想生」。我们心地善良，所有灾害都没有，这是风调雨顺，国泰民安。这不是迷信，这裡头有很深很深的道理。没有契入这个道理，听到这个话，「这话是神话，哪有这种事情？不符合科学」，一句话就把你否定，还加上一个「迷信」的帽子给你戴。什麽时候觉悟的人多，这就明白了。古时候真有觉悟的人，比现在多，现在的人愈来愈迷惑，迷到哪裡去？迷到科学裡面去。科学是不是真理？科学是不是万能？现在连科学家也不敢讲。但是古圣先贤不是不符合科学，实在说，他那是高级的科学。我们今天科学还没有达到这个程度，所以不相信、不肯接受。这些事实，我们有没有多去想一想？所以这「所悟」非常重要。所悟是什麽？即多之一。这前面讲得很详细，多是法相，一是法性；多是所现所变，一是能现能变。能变能现的性识是一，所现所变的十法界依正庄严是多。多实在没有离开一，一没有离开多，一多不二，这个道理很深。但是不能不觉悟，一下悟不过来，慢慢来！

古人教我们的方法好极了，这祕诀，「读书千遍，其义自见」。最明显的例子，《坛经》裡面法达禅师诵《法华经》三千部，就是三千遍。《法华经》的分量很长，在我们想像当中，大概他一天念一部，七卷《法华经》，每一卷分量都很长。三千遍需要多少时间？十年。一年三百六十日，十年三千六百日。他讲三千遍是讲整数，这三千多遍，十年。十年这心用在一部经上，古人讲「读书千遍，其义自见」，十年功夫用在一部经上，他的心是定的。妄想分别执着少，这肯定的。所以遇到六祖，法达这十年读的《法华经》并没有开悟，得定，有定还没有悟。

见六祖，六祖给他一说，六祖不认识字，也没有念过这个经，六祖叫他：你念给我听。《法华经》二十八品，他念到第二品「方便品」，念到第二品，六祖说：可以了，不要念了，我都知道。把《法华经》的大义给他一说，法达禅师就大彻大悟。他悟的是什麽？悟的就是这个，明心见性！那我们读《法华经》、听《法华经》，为什麽不悟？遍数不够。古人讲的「口念弥陀心散乱」，换句话说，你是口诵《法华》心散乱，你怎麽会开悟？总而言之一句话，你只要念到一心不乱，开悟的机缘就到了。不定是一个什麽缘触动就豁然大悟。要到一心，一心是定。

「唯是一法」，悟！悟了之后才晓得整个宇宙是一体，这就是《般若经》上所说的「诸法实相」。你真正把事实真相搞清楚、搞明白，你的心永远是定的。这个真心本来具足无量智慧、无量德能、无量相好；相好就是我们今天讲的福报，无量的福报。为什麽不用这功夫？你看看前人法达用十年功夫，我们也发个狠心，他用十年，我们用二十年、用三十年，能不能达到这个境界？能！可是你没有「一门深入，长时薰修」，你就不具足这个条件。

究竟从哪一门入？门门都能入，八万四千法门，无量法门，门门都能入。所以说「法门平等，无有高下」，只要你专注。我念《弟子规》能不能悟？能，它也是一个法门。门门平等，那就没有例外。你要是专注在《弟子规》上，你用个十年、二十年，《大方广佛华严经》你会讲。为什麽？悟入。一即是多，多即是一，那个「一」是任一，不是独一。任何一个法门都能够悟入诸法实相，就是要得定、要开慧。讲总的纲领，戒定慧三学。

前面文殊菩萨问，「如来所悟，唯是一法」，为什麽说得这麽多？这答桉出来了，「即一之多是所说」。十法界森罗万象，多！这是一心一性所现所变，这是如来所说的。一不碍多，多也不碍一。所以说「既无障碍，何有相违」，没有相违背。确确实实无障碍法，《华严》清凉给我们讲了四种无碍：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。这是道！

为什麽今天我们会有这麽多障碍？障碍都生自妄想。你这个念头起来，障碍就现前。所以所有一切障碍从妄想分别执着生，包括我们身体。身体的容貌，健康的状况，寿命的长短，这裡头都有障碍。尤其在生病，遇到苦难的时候，这从哪来的？妄想分别执着来的。由此可知，妄想分别执着愈少，障碍就少；分别执着愈多，障碍就多。

说到这个地方，我们自自然然会想到李老师所说的「信佛」，好难，不是容易事情。学佛多年，结果还是相信妄想分别执着，不相信佛的教诲。譬如说有病，我们要去求医，这是非常正常的，决定没错的。有病，可不可以不求医？可以。从念头上就能调整你身体状况，这太高明，所以诸佛菩萨没生病的。但是众生没有这种功夫，为什麽？妄想分别执着断不了。断不了，怎麽办？那就劝他找医生，你的分别执着没断，你没有能力自己调整。这是在修学过程当中，必然遭遇的。

可是真正相信佛的人，我们对于医生药物的依赖，必须逐渐逐渐的减少，逐渐逐渐的远离。对于佛在此地所讲的「一即是多，多即是一」、「一切法从心想生」、「心现识变」，这些道理是接受的愈来愈多。这是从我们心想调整了整个身体。所以祖师大德教导我们，叫双管齐下。我用生病做比喻，你可以去找医生，但是依赖医生的少分，依靠自己心地来转境界要多分。这个道理被日本江本胜博士证明了，我看到他那个报告，我非常欢喜。为什麽？佛说的这个方法，居然有科学证明，这好事情！所以我到日本去访问过两次，我们变成了好朋友。
他给我讲，他肯定境随心转。所以他做试验，很着名、很显着的试验，日本的琵琶湖。日本琵琶湖很大，琵琶湖有个小湾，这个湾裡面的水不乾淨，这个湾的水流不出去，死水，水的气味很难闻，臭水沟一样的。他约了五、六十个同道，请了一位法师，大家到湖边上去发愿、去祈祷，念什麽？很简单，每个人都念「湖水乾淨了，湖水我很爱你，我喜欢你，你乾淨了」，念了十几、二十分钟，这麽简单，就是我们的心念希望它乾淨了。

到了第三天，这个湖水果然乾淨了，风平浪静。湖边的山色倒映在裡面，像在镜子一样。他拿了这个照片给我看，三天前，他们祈祷的时候的照片，你看那个湖水；三天之后，你再去看那个湖水，有感应！这是说明，山河大地外面物质环境，所有一切物质，用今天的话来说，有机的，活的，它不是死的，它懂得人的意思。人的善念，它就变得非常美好；人的念头不善、行为不善，它就变得很丑陋。山河大地随着人心在变，所以人有贪心、有瞋恚、有愚痴，就变成什麽？就变成水灾、火灾、风灾、地震。人如果心要是善，心善、行善，思想善、言行善，这个zai 难统统都没有！

现在的科学家对这个说法，他不相信。但是江本胜做这种实验，他们觉得这是奇蹟，这是不可思议的。他信不信？半信半疑，甚至于完全不能相信，不符合科学，真的是这个现象。所以我们懂得这个原理，我们身上有毛病，我们也像江本胜那个念法，「病赶快好，病好了」，它就会好。你如果想，我这个病很严重，一直就想到死了。想死，自然就死了，想病，他就病了。所以我们正确的观念，要常常想我们身体每个细胞各自在本位上做好自己本位的工作，与其他的细胞、器官互助合作，这你身体就健康。这是从自己内心裡面，坚定的信心，一丝毫疑虑都没有，这个身体任何器官，无论在任何的时候自己统统可以用意念来调整。现在这种说法也愈来愈多了，甚至于我还听说，有医生医疗的时候用心理，这都渐渐与佛所讲的这些理论相接近。

在大乘教裡头，这些道理很多，我们要细心去读。读了之后，信、解、行、证就得手了。所以对于圣教不能怀疑。对圣教怀疑，那个「疑」是六个根本烦恼之一。学佛同学都知道，根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑。那个疑不是对于普通的疑惑，是对圣人教诲的疑惑，叫根本烦恼，障道！他障碍你信心，障碍你正确的理解，障碍你修行，障碍你证果，你说麻烦大不大？对于圣人教诲没有疑心，这种人叫善根，善根深厚，虽然不懂，他也不怀疑，他对圣人尊敬，他觉得圣人绝对不会骗我，不会骗人，圣人的话一定有道理，我慢慢来学习。一接触就不能够接受，甚至于还有批评，这就显示出善根浅薄，没有善根。

我们再看下面所问，「岂唯不违，亦由得一，方能广现。由多现故，方令悟一」。这几句话说得非常好。说明宇宙之间万事万物，佛门裡术语说十法界依正庄严，正如同我们身体，外面眼耳鼻舌身，五官，内裡面五脏六腑，这不就是多！它有没有相违背？没有。不但不相违背，「亦由得一，方能广现」，这个「一」是什麽？这所说的全是物质、全是法相，一是精神，一是一心。因为有精神、有一心，这个五官、五脏六腑它就起作用，这个人就是活人。如果我们那个一要是离开了，离开这个人就变成躯壳，我们叫死尸。中国人叫这个一叫灵魂，佛法叫神识。

我们这个身有生灭，灵性不生灭，这是佛的经教裡头讲得非常透彻，灵性不生灭。所以确确实实有三世，三世有过去、有现在、有未来。过去还有过去，过去无始；未来还有未来，未来无终，生命不是一世。懂得这个道理，我们人就应当为来生后世着想。我们希望一世比一世生活美好殊胜，那你一定要记得「断恶修善，积功累德」。这一生在人间，来生可能生到天堂。

外国的宗教讲天堂，只讲一个，佛法裡面讲天堂不止一个，很多，也很複杂，层次很多，佛法讲二十八层天，你是到哪一层去？每一层天裡面的境界也各各不相同。就像我们到这个人道，我们人道就生在这个地球上。我们看到太空当中许许多多的星球，这许多星球裡面有不少都有人住。那我们住在地球上这麽多人，每个人生活环境不一样；在这个地球上，寒带跟热带不相同，大陆跟岛屿不相同。人间如是，天上也有这种情形。凡事都离不开因缘果报的道理，这一定要懂，这绝对不是迷信。
所以这裡说是「由得一，方能广现；由多现，方能悟一」。从多裡面，你恍然大悟，你悟到一，悟到能现能变的，我们今天在哲学的名词裡说「本体」。多是现象，从现象裡面认识到本体，从本体裡头明瞭现象，所以相辅相成，成就我们的智慧。因此世出世间做学问，必须博学多闻，而后能悟入，悟入万法归一。这个境界就是此地所讲的「一法」，这个一法就是法性。你悟入法性，我们一般叫明心见性，见性了，见性就是在一切法裡头见到一。这个还是我们前面所讲的比喻，古大德所说的「以金作器，器器皆金」，从这个比喻上，我们就明白！

博学多闻，四弘誓愿裡面所说的「法门无量誓愿学」，你才能够悟入法性。可是现在我们所提倡的是「一门深入」，老师教导我们不可以同时学两门，是不是跟此地所讲的相违背？这怎麽解释？给诸位说，确实不相违背。广学多闻它有次第，像现在我们学校教学，你从小学、中学、大学、研究所。现在学校教育只有灌输知识而疏忽了悟性，启发悟性这个教学的方式疏忽了，只着重在灌输知识。这个问题很严重，这也不是我说的，民国初年，梁启超、唐大圆他们说的。你看看唐大圆唯识注疏，他注了不少种。他谈到现在这个学校教学的方法破坏了根本智。根本智被破坏，哪来的后得智？所以这些人主张，还是中国从前古老的教学有道理。

中国从前私塾教学，学童入学(孩童)，教他们就是一门深入，起步。年纪小小的，培养什麽？培养他的根本智。什麽叫根本智？《般若经》上所说的「般若无知」，无知之知是根本智，不能让他知道太多。知道太多，他烦恼就生起来，他生妄想分别执着，这就坏了！所以一定是「一门深入，长时薰修」，至少要修十年。十年之后，他有定了，换句话说，他有戒、他有定。儒家讲，他懂礼。这个十年学什麽？学《弟子规》，他懂礼！其他圣人这些经论，经论你只要去背诵，不要去研究，还是一门深入，一部一部的去背，十年也背得不少。你看看这是戒定慧三学一次完成，这方法妙绝了！

十年之后，你的戒、定有相当的基础，接着再到最后一个阶段：慧学。帮助你开智慧。老师给你讲解，你听了会开悟。为什麽会开悟？因为你得了一。现在人，古圣先贤这些经论讲给你听，你不会开悟，你有很多疑问，这都是必然的现象，为什麽？你没有定。我们再换句话说，说「定」这个佛学名词，大家还是难懂。你的心不清淨，定是什麽？定是清淨心。经通过十年，一门深入，长时薰修的训练，他心定，纯淨了，清淨心能开悟！他烦恼少，就是说他妄想分别执着少，心地清淨，心地真诚。这就具足了悟性，老师给他讲解，研究讨论，他就悟入。在以前背过的这些经书，他都通达！一通一切通。所以说「一闻千悟」，道理在此地。

现在我们学习的方法、程序错了！中国古人的教学，我常常讲五千年的历史。如果不是真正好东西，怎麽能传五千年？现在我们不相信，我们不要了，要学新的一套。新的一套变成什麽？真的变成了无知，变成什麽都不是。对于传统这些教学的仪规方式画上多少问号，不能接受。叫自找苦吃！那广学多闻是在你悟了以后，大彻大悟以后，这才广学多闻。所以四弘誓愿是很好的指导原则，你看第一「众生无边誓愿度」，叫你发愿；第二「烦恼无尽誓愿断」，根本智就是断烦恼；烦恼都断了，妄想分别执着不起，再广学多闻，「法门无量誓愿学」。你还有妄想分别执着，你就不能广学多闻，广学多闻有害，没有益。如果真的妄想分别执着断了，广学多闻契入法性，那就正确。通过广学多闻，后面就是「佛道无上誓愿成」。这是答意，我们就介绍到此地。



同学们请坐，请看经文，德首菩萨偈颂第一首：

【时德首菩萨以颂答曰。佛子所问义。甚深难可了。智者能知此。常乐佛功德。】

这首偈，这是第一首，讚歎文殊菩萨所问的利益。清凉大师在《疏》裡面为我们所说的「偈中分二」，十首偈分为两大段，第一段就是这一首，第一段就是一首。这一首「歎问利益」，这第一首。「上半歎深，但言一理，深而非甚。今即多是一，故曰甚深」。这些甚深的义理，我们在前面问答义趣裡头都说过。清凉大师这个地方说得很好，如果只说一个理论，理是深，但是不能讲甚深。现在都把这个看作为哲学，这个也确实不为过，它真的是很深的哲学。

方老师当年把佛经哲学介绍给我，给我讲这个单元，告诉我，佛经哲学是世界上哲学最高深的一部分；然后告诉我，「学佛是人生最高的享受」，我是被他这一句话引进佛门。我们不讲佛学，我们讲佛门。因为佛学，把它纯粹当作哲学来学习，得不到受用，要入门。要入门，那就不是佛学，而是学佛。所以学佛跟佛学是两桩事，不是一桩事。这个我们同学必须要辨别清楚，学佛才得受用，搞佛学不得受用，那是搞学问。换句话说，这裡头差别在哪裡？学佛一定要按照程序，发心、断烦恼、求智慧，然后契入境界。做学问，他不断烦恼，依旧用他的妄想分别执着来学习，这就变成世间学问，普通的一种学问。这是我们不能不注意的。

偈颂裡面前面两句，『佛子所问义』，这个地方称的「佛子」，是德首菩萨所称的。德首菩萨称佛子，就是称文殊师利菩萨。菩萨是佛子，真正的佛子，继承如来的教法。你所问的意义，『甚深难可了』，真的甚深，不容易明瞭。明瞭尚且不容易，要把它说清楚，那就更难！这是真的不是假的。所以清凉大师在此地给我们解释，如果说一个道理，我们讲宇宙之间的真理，一个道理，很深！虽深，还不能讲甚深。怎麽讲甚深？今天讲「即多是一」，那就甚深。十法界依正庄严是一，要用我们现代的话说，宇宙万有森罗万象，过去未来，一切种种是一，这个道理就太深，这甚深。

下面一句就显得那更难明瞭，「即一之多」，一为什麽现这麽多的现象？法性是一，为什麽现这麽多的现象？这个事情你要搞清楚，那就更难！所以大师讲「不可但以一多知故」，一多是事实真相，为什麽会产生这个现象？确实是甚深，真的是难了。这甚深之法能不能说？给诸位说，不能说。不能说而说，这是不得已。谁能听得懂？具足根本智的人，行！他能听得懂。

所以《华严经》佛不是在人间讲的，为什麽？人间听不懂，他在定中讲的。这是释迦牟尼佛所说的一切经裡头第一部。我们看到释迦牟尼佛在菩提树下入定，经裡头有说「二七日中」，二七是十四天，也有经中讲「三七日中」。究竟是二七、三七，我们不必去执着；总而言之，他是定中讲的。三七就是二十一天，二七是十四天，定中宣讲的。那就是什麽人能够入释迦牟尼佛定中去听法，这个我们凡夫做不到。所以他的对象，这听众的对象是四十一位法身大士。你就可想而知，四十一位是从圆教初住菩萨，他才有能力，难了他能了，十信菩萨都没有资格。

在这个地方我们所看到的，《华严经》上也讲到人天大众。这个经上现在所讲的，这是四信位的菩萨，十信，四信位的菩萨。为什麽说四十一位法身大士，还从幼稚园教起？这个法门是完整的，不能有欠缺的，法身大士也必须把这些初学的课程，也要好好温习一遍，然后才能跟DA法接上。当机是四十一位法身大士。龙树菩萨他也是在定中参访大龙菩萨，在大龙菩萨龙宫裡面见到《大方广佛华严经》，把这个经带到人间，这就传开来。于是人间才知道释迦牟尼佛当年在菩提树下入定，原来是在那裡开华严法会，讲《大方广佛华严经》，我们这才知道。

他出了定之后，知道这样的法，阎浮提众生没有人能接受。为了适合我们这个世间众生的根机，佛讲什麽？佛讲小乘，讲阿含。阿含是佛教的小学，阿含裡面讲什麽？给诸位说，讲十善业道，讲三皈五戒。所以佛在《戒经》裡头清清楚楚、明明白白教导我们，学佛如果不先学小乘，后学大乘，世尊说「非佛弟子」，你不是佛的好学生。佛的好学生，依教奉行。

我们淨宗同学大家都知道，我们遵守学习最高的指导原则是「淨业三福」。我们始终这几十年没有离开「淨业三福」，它是我们的纲领，是我们的方向。「淨业三福」第一条「孝养父母，奉事师长；慈心不杀，修十善业」，我们有没有做到？「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你看第一福、第二福，那就是阿含。佛说阿含十二年，十二年奠定这个基础，然后才到方等。方等是大乘的开始，从小乘入大乘，十二年的基础修学。
但是佛教传到中国，小乘经翻得非常完整，跟现在巴利文的经典比较，他们比我们汉文经典只多五十部，经典总共将近差不多三千部。你看三千部只差五十部，可见得我们翻得相当完整，《大藏经》裡面的《四阿含》。很可惜这经典翻出来之后，只是在隋唐盛行了一阵子，时间不长，唐朝中叶就衰了。这十个宗派裡头，俱舍宗、成实宗这两宗是小乘，唐中叶以后没有了，这什麽原故？我们不能不知道。

那中国人学佛，他没有从小乘，他直接就学大乘。那不是违背了佛的教义吗？没有违背。中国人是用儒、道做基础代替小乘，这就对了！儒、道裡面所说的跟小乘教相彷彿，但是在心量、知见上比小乘还要高一等，所以契入大乘更容易，于是中国佛教出家、在家的都不学小乘教。没有不读儒书的，没有不看道经的，所以他能够契入大乘，在大乘上都能够有不可思议的成就。

但是现在我们佛门衰了，不学小乘也不学儒、也不学道，直接来搞大乘，搞了一辈子，一无所成。这样怎麽样？这样把佛教形象破坏了，你看，这个人这麽用功搞了一辈子，一无所成，这佛法有问题。不知道这个问题是出在他学习的程序、方法错误，不是佛法本身有问题。佛法本身有问题，在历代这麽多年为什麽成就这麽多的圣人、祖师大德？是学习的方法错误。即使是近代的，我们知道这些高僧，禅宗像虚云老和尚；教下像谛闲法师，谛闲法师的学生，宝静法师；另外像民国初年兴慈法师、圆瑛法师。哪一个没有念过儒书？儒、释、道都通，他才能成为一代祖师。可是现代出家人没有儒的基础。没有儒的基础，没有道的基础，大乘怎麽能契入？这个道理我们不但要懂，而且要重视，不可以疏忽。

所以我们今天从哪裡学起？还是要用儒做基础。用儒做基础，我总觉得比小乘好。但是我学佛是从小乘学起的，从儒、从小乘。李老师在台中教导我们，教我们从《论语》，四书裡面，我们读了三部，《大学》、《中庸》、《论语》；我们读了三百篇《古文观止》；小乘经裡面，他老人家给我们选了有十几部。小乘经分量都不多，像《阿难问事佛吉凶经》、《尸迦罗越六方礼经》，这些小乘经，我们从这打基础。

在行门方面，老师没有讲，但是叫我们自己去看、自己去学《五种遗规》，前清陈弘谋所编辑的。我们现在把《五种遗规》重新做版来翻印流通。重新做版，就没有版权了。过去我们用的底本是中华书局《四库荟要》裡面的本子，字比较小，现在我们印字比较大，很醒目，重新做版。我们把它分为五册，《五种遗规》五种，每一种一册。从前中华书局印的，它是上下两册。从这裡面，我们就学到做人的方法。中国古圣先贤传统教育的纲领，《五种遗规》裡头第一篇，就是朱子《白鹿洞书院揭示》，言简意赅。我读这篇东西，对朱夫子佩服得五体投地，那就是儒学的承传的纲要。从尧舜，尧舜距离我们现在四千五百年，我们相信那绝对不是尧舜那个时候他们自己编写出来，他们也是承传前代的，往上推至少五千年了。中国这个民族非常重视教育，这个根太好。
所以有这麽好的根机，这佛法一入中国来就跟这个接上，所以佛法在中国才能够真正茁壮，开花结果。不但不输世尊当年在印度的成就，甚至超过了印度。佛法之衰弱，也不过是最近一百年到一百五十年的样子，衰了！衰了是我们疏忽了基础的教学，特别是最近六十年大幅度的衰退，真叫一落千丈，我们看到非常寒心。

所以今天要挽救、要拯救，从哪裡做起？从《弟子规》做起。如果我们不学《弟子规》、不学《十善业道》，那你根就没有，你基础就没有，你学什麽都不能成就。这是我们不能不知道的，不能不承认的。为什麽我们这麽重视？为什麽我不劝诸位来学《华严》？你看《华严》字字句句无量义，听的时候很好听，做不到！为什麽做不到？你没有基础。你如果有《弟子规》、《十善业道》的基础，你听《华严经》有受用。那个受用最低限度，像《论语》裡面所说的「学而时习之，不亦说乎」。你会得法喜充满，你会常生欢喜心，这是最低限度的受用你能得到。今天听了这个得不到受用，原因是没有根。所以这个根比什麽都重要，决定不容怀疑，决定不可以疏忽。如果怀疑、疏忽，我们这一生就没救。这个道理与事实希望我们同学们要特别留意。
《疏》文裡头说「下半知益」，益是利益。「知此甚深，方知爱乐」。这个「乐」就是爱好，你才喜欢，你才会爱好它。所以『智者能知此』，这个「智者」就是具足根本智的人，他行，他听了能懂，能理解、能相信。『常乐佛功德』，「乐」是爱好，这个字念去声，好乐，喜欢佛的甚深功德。「功」是他修行的功夫，「德」，那就是无量的智慧德能相好。功夫是什麽？功夫是离妄想分别执着。换句话说，也就是断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，自性本具的功德就现前。智慧不是学来的，德能、相好都不是学来的，自性本来具足，无量无尽。由此可知，佛法的教学没有别的，开发我们的性德，恢复我们自己的佛功德。佛是觉悟，觉悟的功德。

这是第一首，德首菩萨的偈颂答覆文殊师利，答覆菩萨。「后九喻答」，从第二首到第十首，这十首都是用比喻来答覆。「皆三句喻况」，这个偈颂一首偈是四句，前面三句是比喻，末后一句是「法合」。「喻中」，比喻裡面。这后面九首都是这样的，「皆上二句，即体之用」，体是性体，用是现象，就是种种，用是多，体是一。「二三两句，即用之寂」，二三两句就是后半偈，是即用之寂，用是多，寂是一；换句话说，即多之一。前面两句即体之用是即一之多。你在这裡面才能够真正悟入一多不二！入一多不二，什麽问题都解决了。才晓得生佛不二，生是众生，佛是如来；自他不二，他是佛，自是我，我跟佛不二。心现识变，为什麽会这样变？这道理就太深了。

后面当然有说「又初二句，以一成多，次句不碍常一，故不相违。然此九喻，别答九种无量，总显境界无量」。别说裡面一共有九句，这个文殊菩萨问的。他问的是「云何乃说无量诸法，现无量刹，化无量众」，这个比喻一首一首来答。第一首我们刚才读过了，这一看就晓得答第一句，别说的裡头第一句，「云何乃说无量诸法」。偈颂第二首：

【譬如地性一。】

这是用大地来做比喻，我们现在这个地球，这一个地球。

【众生各别住。地无一异念。】

地没有分别。

【诸佛法如是。】

清凉大师在注解裡面说得很好，「刹依住胜劣，地无异故」，地没有两样。这一首我们一看就知道，答别的第二句「现无量刹」。我们也从比喻上来说，用我们现前居住的地球，地球是一个。
『众生各别住』，清凉大师这注解裡面给我们讲的，地是一个。那居住的，居住就是房屋，这就是刹，居住的房屋就太多了，这是答什麽？无量刹，现无量刹。佛刹，我们现在一般称道场，确实不要说别的地方，在过去讲中国这个地区，因为佛教的承传将近两千年。这两千年来，各个地方所建大大小小的庙宇不计其数。我上一次到浙江，杭州佛协的俞会长就给我说，浙江省大大小小的佛教寺庙庵堂就有三千多个。有许多没落了，现在恢复的也不在少数。重点的道场，他希望我都能送一套《大藏经》。他心目当中重点的道场，应该也有几十个，好事情！

这麽多道场，如果我们再把这范围扩大，除佛教之外，还有其他宗教。这世界上到底有多少宗教？我是听别人讲，大概总有两千多，很多小的宗教我们都不知道。我们今天知道的是，在世界上拥有信徒众多的，影响力很大的，大宗教。在中国承认五个宗教，我们香港承认六个宗教，香港把儒也算作宗教，香港有儒教，新加坡有九个宗教，澳洲昆士兰有十二个宗教，都是比较规模大的。宗教最多、最複杂的是美国，美国真的是宗教自由，至少有几百个。每个宗教它都有道场，这道场等于我们经上讲的佛刹，都建立在这个地球上。「众生各别住」。

『地无异一念』，土地它有没有分别？没有分别，平等的。『诸佛法如是』，诸佛法就像地性一一样，你看一，众生各别住，多。一多，地都没有分别。一裡头有多，一个大地裡面许许多多的佛刹林立，道场林立。注意后头这一句「诸佛法如是」，不是只有释迦牟尼佛的法如是，一切诸佛如来无二无别。这裡面告诉我们一桩事情，这现象虽然多，心是一个，真心！真心是一个，妄心无量无边。因为种种法从心想生，心想无量无边。那个心不想？不想，法就是一，一真法界。不想，是不是这个法都没有？不是，法有。为什麽还这麽多？不碍，《华严经》上这个境界你就契入，一不碍多，多不碍一，一多不二，一即是多，多即是一，这才是事实真相。

众生裡面有迷有悟，迷的是凡夫，悟的是菩萨。诸佛如来在这裡头普度众生，度而无度，无度而度，妙！愈说愈深，愈说愈不好懂。他为什麽要现身说法？没有理由，叫「无缘大慈，同体大悲」。无缘就是我们今天讲无条件，佛菩萨应现在这个世间帮助一切苦难众生，没有任何条件，没有任何理由，叫法尔如是，本来就是这样的。如果有条件，你就有分别、就有执着、就有妄想。这是我们凡夫跟佛菩萨不一样的地方。

佛菩萨示现在这个世间，确确实实跟这个大地一样，决定没有分别、没有妄想、没有执着。但是他在随顺的时候，他会随缘，我们有妄想，他也表现好像有妄想；我们有分别、有执着，好像他也表现着有分别、有执着。这是什麽？和光同尘。如果我们有妄想分别执着，他示现的在我们面前是没有妄想分别执着，那我们跟他就谈不上来，这跟我不一样。他示现的跟我一样，那很谈得来。这是什麽？教化众生的手段、方法，这就是所谓是「法门」。

法门无量无边，目的是一个，什麽目的？帮助众生觉悟，开示悟入佛之知见。这就是一切诸佛教化众生唯一的目标，来引导你，来诱导你，帮你觉悟！悟的是什麽？你所悟的决定就是大方广佛华严。大方广佛华严不是这个经本，这个经本是个说明书，真正大方广佛华严是什麽？是宇宙，是人生，是我们自己以及我们生活的环境，这是真正的大方广佛华严！诸位想一想，哪一个人离开大方广佛华严？没离开。觉悟的人他知道，这个地方就是一真法界，这个地方就是极乐世界；迷的人不知道，迷的人把一真、把极乐变成了六道三途。这就是一切法从心想生。

佛在世间，我们凡夫常讲苦口婆心，总是以我们的分别去测度佛菩萨，我们不知道佛菩萨境界，佛没有分别，佛没有苦；有苦有乐是六道凡夫，声闻、缘觉已经没有。所以这五种受，身苦乐，心忧喜，当你没有忧喜、没有苦乐的时候，叫捨，那是暂时的，捨受很短暂。所以受不超过这五大类：苦、乐、忧、喜、捨。这五类不是正常的。佛经上常讲「正受」，那个正受是正常的，正受是远离苦乐忧喜捨，那叫正受。所以正受也翻作禅定，在梵语裡面称为三昧，三昧翻作正受、翻作禅定。也就是六根接触外面六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，这叫正受。正受是一，就像此地讲的「地性一」、「地无一异念」，没有一的念头，也没有多的念头。我们今天讲即一之多，即多之一，实在讲在自性裡头，这个念头没有，讲一讲多是我们凡夫。
一从多，从哪裡来？从妄想分别执着裡头生出来的。妄想分别执着本身就是虚妄的，就是了不可得，它生出来的东西还真有吗？所以佛法叫妙有，非有而有，有而非有，叫妙有。你懂得这个道理，然后你想一即是多，多即是一。一个道理想通了，整个宇宙同一个道理。这桩事情在我们讲座裡头已经讲过多次，就像《般若经》上总结的说法，这个总结是我学《般若经》的心得报告。世尊说了二十二年般若，总结是什麽？「一切法无所有，毕竟空，不可得」。你要能够契入这个境界，此地讲「地无一异念，诸佛法如是」，这两句话你就能体验，你就能懂得这裡头意思。你不入这个境界，这两句话就是前面所讲的「甚深难可了」，很不容易明瞭。

所以这两句后面讲「然此九喻，别答九种无量，总显境界无量」。这是别答裡头第一首，就是答覆前面所说的现无量刹。佛说「无量诸法，现无量刹」，这个无量诸法就是诸佛法如是。九句，九首偈每偈后面最后的一句都是「诸佛法如是」，这个诸佛法如是就紧扣文殊所问的「说无量诸法」，就扣这一句。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

说法甚深　　（第四集）　　

2005/5/8　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1383）

诸位同学请坐，请看「菩萨问明品」第四大段说法甚深，德首菩萨偈颂第三首看起，我们将经文念一遍：

【亦如火性一。能烧一切物。火燄无分别。诸佛法如是。】

清凉大师在注解裡面告诉我们，这首偈是以「火」来做比喻。「火一烧多」，这是我们在日常生活当中几乎每天都能见到的，菩萨用这个比喻来答覆教化无量众生。佛法裡面常常用『火焰』代表智慧，以般若智慧烧烦恼薪，把烦恼习气比喻作柴火，遇到火它就会烧尽。所以「火」象徵着光明，象徵着智慧。

『火性』是『一』。在大火燃烧的时候，我们常常看到火烧山，在南洋就常常可以看到他们的农民种植，他要去除草很辛苦，反正土地多，森林也多，放一把火把整个山都烧掉了。这座山上不但树木花草，还有许许多多的动物都不能逃过这一劫。这个地方的比喻是说火是一，它所烧的就太多太多！比喻菩萨在前面所问的：佛所悟的是一法，云何能化无量众生。这个比喻我们如果细心去思惟能通其义，确实能叫我们明白为什麽能教化无量无边的众生，像第一句说无量无边的法门。这个大火燃烧的时候你就看到了，火是一，烧无量无边不同的树木花草，也是众生，众缘和合而生。这裡面含着有很深的启示，那就是智慧。由此可知，唯有智慧能解决一切问题，能解答一切问题，能化解一切问题。

现在这个世间呈现在我们面前的，为一切大众所忧虑的就是冲突，冲突的事情在现在社会每个处所，正所谓是一切处、一切时没有中断过！从最小的范围你去观察，夫妻冲突、父子冲突、兄弟冲突、邻里乡党冲突；这延伸到社会，种族的冲突、宗教的冲突、文化的冲突，实在是太多太多！所以许许多多志士仁人以及政府都在谋求怎样化解冲突，冲突太多！很认真的在寻求、找化解冲突的方法。多少人力，多少财力、物力，至少几十年了，都还找不到有效的方法。所以有很多人怀疑，甚至于中学生都怀疑。

我在澳洲，有一次有一批中学生到我们学院来访问，我接见他们的时候，就有一个学生提出来：冲突是不是真的能化解？这世界还会有和平吗？十几岁的小朋友对这个事情也忧心忡忡。我们读这首偈应当有所觉悟，智慧能化解，必须要社会上先是少数人智慧开了，然后多数人智慧开了。怎样教他开智慧？首先你要肯定，你才会生信心。肯定什麽？一切众生皆有佛性，中国儒家讲的人性本善，你要肯定这个大前提，然后你才会有信心。孔夫子的教学、释迦牟尼佛教学能收到很大的效果，就是他有这个信心，他知道人性本善，一切众生皆有佛性，本性裡面本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，没有冲突！

换句话说，本性没有冲突。冲突从哪裡生的？习性。《三字经》上讲的「苟不教，性乃迁」，那是习性，没有受到好的教育。我们常说染上不良的习惯，这个不善的习惯是后天染污，不是本性，本性是善的。于是我们就知道了，世出世间圣人设教（就是设立教学）目的何在？目的是保持你的本性不受染污，扩充你的性能，提升你自己生活品质，这就是读书乐！世间什麽最快乐？读书最快乐，读佛书尤其快乐。我们契入大乘经教，这是人生真的是最高的享受。我们同学们在此地，每天在这裡学习《华严》，说听都是一种享受！不是享受，我们就不会干这个事情。这个事情在世法裡面讲，无利可图，绝对不是物质上的利益（利润），精神生活不断向上提升，确实帮助我们化解烦恼，化解本性跟习性的冲突、矛盾、对立，从自己本身化解，这裡面得大自在。大自在就是真正的幸福美满，唯有智慧能够化解。

清凉这个地方讲「物从火化，不择薪故」，无须要选择，也就是无量无边的众生不需要选择对象，上中下三根佛都能够教化；上根的人帮助他转凡成圣，中根的人帮助他转迷为悟，下根的人帮助他种善根，帮助他转恶为善，「三根普被，利钝全收」。这个道理我们如果真正明白了，好学的愿生起来，学习的信心建立了。有很多人天分比较差一点，对自己没信心，还有一些人年岁大了，觉得学这是年轻的事情，年轻失学，年岁大了就不行。这都是失去信心，不懂、不明白真正的事实真相。学习不分年龄、不分智愚、不分贵贱，只要你好学，没有不成就的。所以世间法裡头，谚语裡头常讲「懒死了」，真的，懒的后面就是死，死亡，一事无成，懒惰懈怠；没有听到说勤奋死了，没有。勤劳、勇勐精进，那真的是乐在其中！

我们今天所看的世间人认为这些严重问题，在佛法裡是小问题。佛法裡面说什麽问题是大问题？生死是大问题。我们世间人叫生死，儒跟佛都不是讲生死，是讲「死生」。生死是一个段落就没有了，断灭了，从生到死就没有了；儒跟佛都不是这样说法，儒跟佛讲死生，这个身体死了，另外一个身体又生了。如果说生跟死，生了死掉，那就没问题，死生就有问题。说死生，这裡头意思就是含着轮迴，三世，这一世死了，来世生了，来世死了，后世又生了。

说死生这个意思，永远没有间断的，一世接着一世，这是真的，绝对不是假的。不需要很深的功夫，小小的定功你就能证明。所以儒家有得定的，道家，道教裡头得定的人就更多了，佛法八万四千法门，我们知道，修什麽？都是修禅定，戒定慧三学，定就是禅定。佛法的定达到究竟圆满，比古印度的宗教、比中国的道教要深得多，为什麽？道家跟古印度宗教，佛在经上讲他们的修定，这定功到色界天、到无色界天，他就不再往上去了。他认为到那个境界，这是佛家讲第二十八层天，非想非非想处天，到那个地方他认为那已经是达到究竟圆满了。佛知道那不是究竟圆满，还要向上突破，再向上突破，那就超越六道轮迴了。六道轮迴之外有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛，一层比一层定功要深。十法界裡面的佛法界还是不圆满，还要向上突破，往上突破就是一真法界。这些理跟事只有佛家的功夫能达到。

我不学佛，我是用其他方法来修定能不能达到？能。佛法绝对不讲专利，佛法说是可能的，不是不可能。达到那个境界，那就是菩萨、那就是佛，境界完全相同。其实那个境界裡头，我们在《华严经》上读到，那个境界裡头没有妄想分别执着。只要到一真法界，妄想分别执着都没有了，没有分别心了。在四圣法界裡面，妄想没断，还有很轻的分别，执着决定没有了。但是分别决定是断，妄想（起心动念）伏住了，这样才能够突破十法界。定的作用就是智慧，定是体，慧是用。它两个可以互为体用，智是体，定是用；定是体，智是用。我们讲智、讲慧，这首偈子裡头用火做比喻，它性是一，所以能化无量众，能教化无量众。如果我们懂得这一层深的意思，儒跟佛学习最高的目标是开智慧，佛法讲开悟，儒家也讲开悟。

我在抗战时期念初中，在贵州铜仁，我就听到我们的老师，他们在休息室裡面聊天，我们从门外走过，这是偶然有那麽一次听到裡面老师在讲话，老师们在那裡讨论学生：某个学生有悟性。我听到之后印象很深，几十年都不忘记。那个时候老师教学着重悟性，某个学生的悟性很高，某个学生的悟性比较差。所以那个时候的教学跟现在教学真的不一样，我们念书考试的时候，考试老师出题目最多大概都是五个题目、六个题目。五个题目是全做，一个题目二十分；六个题目是随便你选择五个题目，那真的是考悟性；最少的，两个题目。让你自由发挥，不一定要按照书本，你能把你悟处写出来，老师从这裡来评分。跟现在不一样，现在好像画加减选择，那没有悟性，那个变成机械了。

不但一般科目，连数学有时候老师都出问答题。确实那个时候的老师比现在老师高明。我们这样年代的人还有幸遇到这样的老师，大概现在学校裡头已经没有了，没有这种教学，没有这种考试方法了，所以儒跟佛都着重悟性。教学，做老师不容易，老师怎样帮助学生？悟性是你本性裡面本来具足的，你现在被烦恼习气障碍住了，如何把它再引导出来，这个方法在佛法裡称之为善巧方便。诱导学生，这叫教化，你教，他就产生变化。教学，学是模彷，老师是个榜样，向老师学习，最重要的是在学习过程当中启发你的悟性，这个重要！

所以佛法的教学「戒定慧」，经典虽然多，经典是科目。大乘教裡面，佛说：诸法平等，无有高下。这个诸法我们要知道，不限于释迦牟尼佛所讲的八万四千法门。当然八万四千法门是诸法，除八万四千法门之外，世出世间所有一切法统统包括在裡面，这个道理就深了，所以这是说法甚深。你真了解这个甚深，那我们问：ji 督教《新旧约》，我们依照那个修行能不能成佛？给诸位说，能。我们现在学校裡头用的那些教科书，要以从前讲，譬如说我们念的古文、念的四书、念的诸子百家，能不能成菩萨、能不能成佛？告诉你，能。现在教科书，我不知道编的是些什麽东西，你问能不能成佛、能不能成菩萨？我也告诉你，能。你愈听就愈觉得奇怪了，怎麽说能？这裡头有个道理，很深很深的道理。

你要懂得这个方法，这个方法就是马鸣菩萨在《起信论》裡面所说的，你学习一定要遵守「离言说相，离名字相，离心缘相」，会开智慧。所以不管什麽东西，他都是要定。这四弘誓愿裡面讲「法门无量誓愿学」。无量就不止八万四千，全都包括在裡头了，所以说：佛氏门中，不捨一法。哪一法不是佛法？法法皆是佛法，没有一法不是佛法。大乘教裡讲的一点也不错。

一切法裡头，你只要懂得运用这个原则，「离言说相」，文字是言说的符号，离言说相当然同时就离文字相，也就说明文字要不要？要，言说也要，可不能执着。不但不能执着，不能分别。「离名字相」，名字是名词术语，佛家有很多名词术语，世法裡头名词术语更多，不能执着，不能分别。最后一个「离心缘相」，心缘是什麽？你听了、你看了、你接触到了，你会想，这就错了，一想就坏了。离心缘相是我们心裡头不能把它放在心上，所以它是修定。无论用什麽方法，它统统都是在修定，所以它诸法平等，无有高下。任何一法，譬如吃饭，吃饭也是一法，吃饭的时候，你懂不懂得离言说相、离名字相、离心缘相？你要是懂得用这个方法，吃饭是修戒定慧，喝茶也是修戒定慧，这都在八万四千法门裡头！契入之后确实如此，一点都不错。

什麽叫大方广佛华严？整个宇宙就是大方广佛华严。整个宇宙就是戒定慧三学，一而三，三而一，戒裡头有定有慧，定裡头有戒有慧，慧裡头有定有戒，是一而三，三而一，绝对不是真的有三个。真的有三个，那文殊菩萨在此地所问的「如来所悟，唯是一法」，那戒定慧不就三法了，那怎麽是一法？真的是一法，一即是三，三即是一。所以《华严》上常讲「一即是多，多即是一」，一多不二，一定要懂这个道理，智慧才开。所以无论你遇到什麽问题，你怎麽会不能解答？你不能解答是智慧没开。智慧开是一切诸法是自性变现的，「唯心所现，唯识所变」，性识所变的，这叫诸法实相。

你要悟入法性，禅宗叫明心见性，你就一切通达。人家问你的时候，你样样通达；不问你的时候，一念不生。没有人问你的时候，空灵；问你的时候，解答无量无边，说无量法！经典字字句句无量义，世间一切法裡头，哪一法裡头不是无量义？法法皆如！法法皆是！我们懂得这个道理，你才晓得持戒修定的重要，为什麽？心性含藏的智慧才能现前。为什麽？自性本具智慧本来现前，现在为什麽不能现前？你的心乱了，你的心染污，你的思想言行与性德相违背了，所以自性裡面的智慧德能相好不能现前，道理在此地。真搞清楚、搞明白了，你才佩服佛菩萨这些圣贤他们教学的方法高明，能把我们迷失的找回来，帮助我们破迷开悟、转凡成圣。这是教化的功德，所以求智慧是比什麽都重要。再看第四首：

【亦如大海一。波涛千万异。水无种种殊。诸佛法如是。】

你看最后这一句统统相同，十首偈末后这一句完全相同，说明不是释迦牟尼佛的『法如是』，十方三世一切诸佛法没有两样。这一首偈清凉大师在注解裡面告诉我们，海是一，「波异」，那个波浪不一样，但是海水是一。「答说无量法」，后面大师说得好，「义海波涛，无穷尽故」。这个「义海」我们今天用这两个字来比喻佛的教义。

佛一生所说的，教化众生的，不要说多，就说世尊当年住世，以我们中国古大德的记载，像虚云老和尚、圆瑛法师他们都用这个纪年，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零三十三年，正好今年是三个三，三0三三；可是西方人一般算是二千五百多年，这裡头差距很大。佛的纪年到底哪一种确实，谁也不敢断定。在中国，佛灭度的纪年至少有六、七种的讲法，都有根据。中国古来的大德多半都是用佛灭度三千零三十三年这个说法最多，我们看到许多古大德讲佛纪都用这个。这是三千年前释迦牟尼佛住世，他老人家示现是三十岁开悟的，大彻大悟，明心见性；悟了以后，这就是讲经说法教化众生，七十九岁圆寂，说法四十九年。

这四十九年所说的，当时并没有记载，跟孔子完全相同。经典从哪裡来的？经典是佛灭度以后，弟子们纪录下来的。儒家东西传下来是这麽传的，佛法也是这样传的。但是佛法的集结经藏是有计画的，也有规模，一共是有四次的集结。第一次的集结是释迦牟尼佛灭度三个月，这个时间很近。学生们觉得佛所讲的教训非常重要，如果不纪录下来，以后会失传。当时是迦叶跟阿难两位大德，他们两个作上首，召集五百阿罗汉，第一次的集结。所集结的就是现在诸位都知道的小乘藏经，《阿含藏》，「阿含」是梵语，意思就是教学，释迦牟尼佛的教导。

以后三次时间是愈来愈远，但是集结的量也愈来愈多。所以有很多人怀疑这裡头有没有错误。我们学教也学了半个世纪，这个时间不算短；我学佛到今年五十四年了，我们从佛经裡面所讲的理论，从理论依据裡头来说，我们可以相信。这些集结经藏的人都是古佛再来，应化而来的，不是凡人。连在中国当年翻经的这些法师（这是李老师告诉我的），参加翻译经典这裡面有出家的法师、有在家居士，还有些宰官，身分并不一样，裡面很多都是证果的人。李老师给我讲，一般都是三果以上！所以才翻得这麽好，不是凡夫。

可是我们这些话对现在人讲，现在人不能接受，他不相信，他说你这是神话，你这是宗教，神话。宗教也就等于神话，跟神话画了等号，荒诞之词，不足以为信。所以现在人学佛成就比古人难得太多，为什麽？这一关你必须要突破，你的信心才能建立。「信为道元功德母」，你看《华严》清凉大师判大经四分：信、解、行、证。你首先在信上面打了问号，那后面就非常困难。把《华严经》当文学作品来看，当小说来看，中国着名的小说《西游记》，你就把《华严经》当作《西游记》来看，这裡头真实利益你什麽都得不到，信心太难太难了！

我们已经受了三皈五戒，甚至于已经出家，乃至于出家都登坛说法，当了DA法师，你要问他信不信？还有问题，为什麽？信是都做到了，还没有做到，纵然信，你信几成？有问题。现在讲这个信，谁能做到？《般若经》上讲的「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你做到了没有？如果你做到了，你入了境界，身心清淨，六根在六尘境界裡头一念不生。那是什麽？那是你真做到了，你真信。你六根接触外面六尘境界，你还会起心动念，还有分别执着，不信！这是我们拿「般若」做标准来说的，这个标准太高了，这个标准是法身菩萨的标准。

标准降下一点行不行？法身菩萨好比我们现在学校裡头，这是大学标准，大学标准太高了！中学？小学？我们降到小学标准，小学一年级的标准，你行不行？小学一年级的标准，十善业做到了，佛法从这开始，从这个地方起步。十善业你有没有做到？不杀生，不杀生裡面包含的意思很深很广，引申的意思是决定没有伤害众生的念头。如果你要叫一个众生生烦恼了，你这一条善法就不清淨。不偷盗，还要有一点念头佔别人便宜，佔别人便宜那个念头是盗心，你这一条善法也不清淨。不容易！这是最低的标准，小学一年级的标准。

所以诸位想想，佛法的教学不是我们一般人想像的。你真正建立信心，认真学习，必定得好处，这个利益是立刻就得到，当下就得到，你要真学。真正发心，真正嚮往，这就是佛门讲的善根；认真努力学习把它落实，这个人有福，善根、福德。善根、福德都是性德，我们都迷失掉，怎麽样恢复？现在时间到了，这一首偈我们下个钟点继续再讲。


诸位同学请坐，我们接着看德首菩萨偈颂第四首：

【亦如大海一。波涛千万异。水无种种殊。诸佛法如是。】

我们接着来学习这首偈，前面跟诸位报告过，实在说，不仅是佛法字字句句含无量义，实际上世出世间哪一法不含无量义？为什麽这法的含义无量，我们称它作「义海」？总的来说就是法性，因为一切法是法相。这法相从哪来的？法相之体就是法性，法性是无量的、无尽的、无穷的、无数的，它所变现出来的相，德性跟体性决定没有两样，所以法相也是含无量义。其大无外，其小无内，它没有内外、没有大小、没有先后。一一法，哪一法不是包虚空遍法界！我们常讲「心包太虚，量周沙界」，那个心就是真心，心性包虚空法界。心性所变现的法相，大则是世界，小则是微尘。在心性裡面没有大小，所以微尘也是包虚空遍法界，这是为什麽它是含无量义，这把理说出来了。你们要懂得，你仔细慢慢去看，愈看意思愈多，愈看愈丰富。像大海的波涛、波澜，美不胜收，永远看不厌！而且没有一个波涛是相同的，我们讲千变万化。

我们学了大乘教才晓得，确确实实没有一法完全相同，只有相似，没有相同。这个道理前面也讲了不少。在这裡要学习的，比喻当中，海水是一，波涛不一。一个海水为什麽会变成波涛？现在物理学家有他的说法，有时候跟佛法说的一样，有时候跟佛法说的不一样，这裡头有同有异。为什麽有同异？从识变就有相同的部分，从心现就有相异的部分。识变，上中下根的人能理解，心现就不容易理解，那个道理太深了！这一段经文裡面讲「甚深」，说法甚深，其实「菩萨问明品」裡面十种甚深，哪个法不甚深！我们从这个地方要明瞭，明瞭你就不会怀疑，信心才生得起来，最重要的就是要生信心。

这一大段经文，这是十信位的菩萨，学习终极的目标就是生起信心。那我们在学习这一大段的经文，是不是能够把信心生起来？虽然这是入了「解分」，可是依然在讲信心，显示出信心的生起、信心的建立多麽困难。我们再看底下一首，第五首：

【亦如风性一。能吹一切物。风无一异念。诸佛法如是。】

清凉给我们注解的，「风一吹异，答震无量界，随物轻重，动有异故」。这个比喻也非常好，「震」是佛法裡常讲的六种震动。震动是形容词，如果你能够有感受，那就不只是形容了，确实是个动词，看你有没有感受。我们一般讲契入境界，你就有感受，无动于衷，那就是形容词。这六种震动我们不必一条一条的说，总而言之，多方面的感受。

学佛的同学都知道佛门裡常说「佛以一音而说法，众生随类各得解」。像我们展开经卷，经卷是一，《华严经》经卷是一，我们十个人在学习，十个人感受不一样，确实有浅深广狭程度上的不齐，什麽原因？因为每个人的善根、福德、因缘不相同，也就是一般所讲的我们十个人根性不相同，有人根利，有人根钝。利也有等级，钝还是有等级，所以修学考试那个分数就有高下，不会完全相同，道理就在此地。

比喻裡面都很好懂，风是一，吹了就不一样。香港这个地区，每年都有颱风季节，所以讲到风吹，我们都有很深的感受。早年我住在美国，美国常常有龙捲风，那个非常可怕，凡是龙捲风所经过的地方，破坏力太强，人畜有伤亡，房屋设施的破坏无法计算。佛说法常讲有六种震动，会不会给我们这个世间像真的地震、飓风，那不是给众生带来苦难zai 难了？不是的，佛是用这个做比喻，这我们要晓得，不是真的地震、飓风，不是的。

佛说法震无量界，我们把范围缩小来讲，这个「界」是什麽意思？界是差别。就像我们的社会有界别，现代人言语有了变化，我在上小学、中学的时候，社会上很流行的「你在哪一界服务」，政界、商界、教育界，都用这个「界」字，好像现在我没有听到这个字，很久很久没听到了。「无量界」用现在的话就是各行各业，再要是把范围延伸一点，男女老少各行各业，那就全包了，这是把人类的社会统统都包括了。】

佛说法震动各界，震动无量界，男女老少各行各业都受了震动。震动是什麽意思？觉悟了。好像以前昏迷睡大觉，昏迷，佛这一说法一下把你叫醒了。你们想想这个意思，我们睡得很熟的时候，有人大叫把我们叫醒，惊醒，这是震动的意思。确确实实这一切众生多生多劫沦落在六道轮迴，就像做大梦一样。永嘉大师把作梦就比喻的六道，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。这一惊觉就是震动的意思，从这一方面去理解就容易懂。

唯有佛说法真的把我们唤醒了，可是我们睡得很熟的时候，人家把我们喊醒了，甚至于推了我们，我们哼一声，知道了，可是不到一分钟又睡着了，这种情形我想我们自己可能有。我们观察，在学校裡同学们在一起住一个宿舍。我们那时候宿舍都是大宿舍，抗战期间，我们一个宿舍都是住五、六十个人。抗战之后，我回到南京念书，宿舍比较像样一点，学校有正规的宿舍，一个宿舍也住十几个人，上下两层床铺。我们看到同学睡觉的那些样子，看得很多！

这就说明虽然佛说法六种震动，真正警觉惊醒过来的人并不是很多。大多数的人觉悟了，不久他又堕落了。这个现象我们可以理解，我们看得很多，是自己本身也是如此。为什麽会堕落？烦恼习气太重。佛教我们修十善业，教我们受持三皈五戒，我们都觉得这个好，我要学，去受了，受了又做不到。原因？习气太重！内裡头有贪瞋痴慢，外面有名闻利养的诱huo，多少人讲禁不起诱huo，一接受诱huo马上就堕落，难在这个地方。那要怎样才能成就？古大德教给我们「长时薰修」，这个方法好。那就是佛法的薰修决定不能中断，不能够接受社会的诱huo。社会的诱huo是不善的薰修，佛法是至善的薰修。所以古时候读书人常常讲：三日不读圣贤书，面目可憎。由此可知，只要三天不接触，毛病就出来了，你就伏不住你的烦恼习气，天天要干！

尤其是现代的社会，无论是从面上来说，面太广，诱huo的力量太大，比从前不晓得大多少倍！最普遍的电视、电影、歌舞，你接触能不动心吗？办不到。办不到怎麽办？不接触，这些场地决定不进去，不参与，这叫明哲保身，你才能保得住。所以我学佛之后，我学佛五十四年了，大概总有四十年，我没有看电视、没有看报纸；报纸、杂志，这些电影、戏剧我都不接触了，才能保持清淨心。如果学佛还是常常接触这个，非常困难，这个自己一定要能够克制自己。

有很多同修说：法师，好像你很多东西都懂得？是的。你不接触这新闻，你怎麽懂得？有人提供资料，有同学们看到这个社会重要的新闻，他把它节录下来送给我，所以我也有我资讯的来源。这些资讯是决定不妨碍清淨心，了解现在社会发生的是什麽事情，zai 难的事情、因果的事情、报应的事情，会有人提供给我。甚至于现在网路资讯非常发达，在网路裡面节录下来的比较多，这是我们不能不防范。

要想自己在这一生成就，诸位要晓得什麽叫成就？成就清淨心！菩提心，我讲了五条：真诚、清淨、平等、正觉、慈悲。这五条你只要抓住一条做功夫，这一条成就了，其他四条都具足了。这个五条，一即是五，五即是一。清淨心裡头，哪有不真诚？不真诚、虚伪，这个人心还能清淨吗？你心裡头还有高下，你心不会清淨；你心裡头有傲慢，你心不清淨，所以我专修清淨心。这个淨土法门修行就是修清淨心，一心不乱。我们淨土宗称为淨宗，淨宗的修行就是一心不乱，就是修清淨心。所以古大德说：心淨则佛土淨。清淨心生智慧，智慧能解答一切问题。这个社会上许许多多问题我没有学过，可是你问我，我还都能答得上，我答的听的人还觉得很满意，清淨心生智慧，《金刚经》上说得更好，「信心清淨，则生实相」，实相般若。

凡是会干扰清淨心的，障碍清淨心的，我们懂得远离，敬而远之。有人说「染淨一如」，没错，那是法身菩萨，阿罗汉也行，但是阿罗汉还有预防，到证得法身，那自在了，那真的是染淨一如了！入华严境界了！我们自己晓得自己的程度，我们的程度不够，不够，那我就有防范。同时这裡面还有一个很深的意义，我们要给学佛的人做好样子。所以菩萨，纵然法身菩萨到世间来应化，他真的是染淨一如，理事无碍、事事无碍。但是他还是要严持戒律，不犯威仪，为什麽？做给初学的人看。如果初学的人看，看到你这个学佛的人，甚至于是出家法师，你每天还看杂志、还看电视。初学的人：你可以看，那我当然更可以看了。你不受染污，但是初学的人肯定受染污。为了怜悯一切众生，要给众生做最好的榜样，这是大慈悲心。

真正到这个境界，什麽不接触，什麽都明瞭，入了无障碍法界。接触外面境界感受不一样，法身菩萨无论接触什麽境界，十法界依正庄严，他的心绝对没有起心动念，起心动念尚且没有，哪来的分别执着！所以他依然住他的一真法界。身在十法界裡面，他的受（我们讲受想行识）是一真法界。感受是一真法界，丝毫影响都没有，那是已经成功的人，那不是凡夫。

我们还会受外面境界的影响，你看人家讚歎，欢喜；人家毁谤还会生气，不行，这凡夫，这没有功夫。没有功夫，那你就要懂得，你到临命终时脱离不了六道轮迴，该怎麽生死还是怎麽生死，你一点办法都没有。念佛能不能往生？不能往生，不具足往生的条件。往生的条件，《无量寿经》上说得好，「发菩提心，一向专念」。你纵然有一向专念，你没有发菩提心，还是去不了。菩提心是什麽心？清淨心，你心不清淨。如果心地真正清淨了，「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，当然往生！所以诸位一定要记住，心淨则佛土淨。在哪裡修？在日常生活当中修，在处事待人接物当中修，修清淨心。

修行的方法，淨宗的方法真是妙绝了，怎麽修？心才动，这个地方讲动，不管怎麽动法，动善念也好、动恶念也好，不管动什麽念头，都不行。反正你动了，怎麽叫它不动？阿弥陀佛。一切的感受、一切的念头归到这一念，这是我们淨宗修行的方法，以这一念止一切妄念！除这一念之外，最好不要有第二个念头，二六时中从早到晚心裡头只有阿弥陀佛。除阿弥陀佛，什麽都没有，你说这能行吗？这能过日子吗？能够跟现在人生活在一起吗？给诸位说，能！不但是能，给现代人做最好的榜样。

果然到一心，这个一心裡头有理一心、有事一心、有功夫成片。我讲的这是功夫成片，是最初级的一心，这个一心就生智慧，这个一心智慧就能够应付现在这个複杂的社会。可以跟现代人共同生活，会生活得很愉快。功夫成片尚且如是，那到事一心、理一心，那更不必说了；理一心是法身菩萨，事一心是十法界裡面的四圣法界，超越六道了。功夫成片没超越六道，所以我们在这一生当中，最低的成就要达到功夫成片。就是认真努力把所有一切妄想杂念放下，念念是阿弥陀佛，跟阿弥陀佛相应，一切时、一切处不要把这个念头忘掉了。如果忘掉，想起来赶快提起！

初学佛的时候总是失念多（失念就是忘掉），心裡面想别的东西，古德讲「不怕念起」，念是妄念，「只怕觉迟」，这一句佛号就是觉。失念决定有，你要是没有的话，那你已经到了功夫成片，功夫成片不失念，就是这一句阿弥陀佛不会失掉。还有胡思乱想，还有一些妄念，阿弥陀佛常常忘掉，只有早晚课诵的时候会想起来念几声；除这个之外，心裡头阿弥陀佛就没有了。这不行，这样不能往生。希望同学们要留意，尤其是发愿这一生当中真正想求生极乐世界的，那你就不能不知道。

这首偈所说的感动。说到受到佛法的感动，我们举最浅显的例子，蔡礼旭老师讲《弟子规》，他讲了不少堂，我也亲自听了几堂。好像每一堂都有听众听了之后在擦眼泪，感动；甚至于下课的时候到老师面前来忏悔，还有跪到地下的。没有学《弟子规》，不知道自己做错事情；学了之后，知道自己过失了，这都是震动。大乘教义甚深甚广，我们凡夫接触的是无动于心，哪些人会受感动？菩萨，特别是初学的菩萨，小菩萨。声闻、缘觉、权教菩萨听了之后，就像现在一般人听《弟子规》一样，会流泪、会忏悔。那我们的学习决定不能中断，你看虽然受了感动，很深的感动，能持久多长？有人三五天、有人七八天，以后又恢复原状了。难，太难太难了！真的要想成就，这种薰习可不能中断，这种感动要保持、要提升，你才能够有成就。

经不能不读，不能不认真的学习。「学而时习之」，我们学了之后要把经义（这裡面的义理）变成是自己的思想见解，把经典裡面的教训变成自己的生活行为。「不亦说乎」，那个乐在其中，法喜充满，你真正得到佛法的受用。古人讲读书乐，方东美先生说「学佛是人生最高的享受」，你有没有享受到？读书乐，这种快乐你有没有得到？得到了。实在说，这是接受圣贤教诲最浅的利益，你只要入门，你就得到这个利益。生欢喜心，常生欢喜心，你才真正体会到世味不如法味浓。像我们吃东西一样，这个东西好吃，没有人能够相比，你真尝到味道了！

世间种种乐比不上法乐。如果法裡头没有这种乐趣，谁肯来学？这个乐是称性的，决定不生副作用。世间的五欲六尘之乐，后头有副作用，副作用是后患无穷，你知道吗？贪图五欲之乐，现世的果报，身败名裂，家破人亡；将来的果报，死堕三途。这是贪图世间五欲之乐的果报，它有后遗症。法乐没有后遗症，佛菩萨的乐、孔孟之乐、颜回之乐，没有后遗症。你要学这个，这才是至高无上的享受。我们再看下面第六首：

【亦如大云雷。普雨一切地。雨滴无差别。诸佛法如是。】

这一首清凉大师在注解裡面为我们解释的「云雷普雨，答无量音」。佛以一音而说法，众生随类各得解，答无量音。「圆音普震，法雨无差故」。圆是圆满，佛的音声圆满。所谓圆满就是不需要通过翻译，没有言语上的障碍。如果佛在此地为我们讲经说法，香港人在那裡听，佛讲的是香港话；福建人在这裡听，佛讲的是福建话；英国人在听，佛讲英国话，都听得懂，都没有疑惑，不需要通过翻译，这叫圆音。这很奇怪，可不可能？科学家告诉我们可能，理论上讲是可能的，方法上、技术上现在还做不到。但是他们在研究、在开发，希望有一天开发成功，这就是自动的翻译。无论哪个人上讲台说法，你戴上耳机就听到是自己的语言，这也是不思议的境界。

众生无始劫以来业习烦恼不相同，根性不一样，所以有无量的差别。佛要度一切众生，要具足圆满的德能，这个圆满德能称性，只要与性德相应，这个事情就解决了。所以像如来这种圆音（圆满音），什麽人有？法身菩萨就有，破一品无明，证一分法身，这些障碍就破除了，现身说法无不自在。更奇妙的是什麽？佛坐在讲台上，中国人看到佛是中国人的面孔，很亲切，佛是中国人；印度人坐在这裡听，看到佛是印度人；英国人坐在那裡，佛是英国人，跟他的面孔相同。

你看不但音声相同，色相也相同，那种亲切的摄受力，我们问佛用些什麽方法？佛什麽方法都没用。佛所用的是什麽？离妄想分别执着。为什麽别人看到的时候，他相貌不一样？佛的音声色相随一切众生心想生，你懂这个道理吗？我是中国人，看的是是中国人的相，随我的相，他就变成中国人，随我的音声，他就变成我的语言。如果他要有分别执着，他就不能变了，就不能随众生念头来现。这个道理很深。但是这个道理我们现在相信，日本江本胜博士做水实验。

水是矿物，它没有分别，它没有执着，它没有妄想，我们用善念对它，在显微镜下看水的结晶非常之美；我们以不善的念头对它，它的反应就很丑陋。这是什麽？这是自性的反应，离妄想分别执着，一一法，法性相同，这是性德自然的流露，没有别的。水是一法，它的性是法性，法性跟佛性是一个性，没有差别！水都有这种反应，佛要成佛了，离一切妄想分别执着，他的身是法性身，随着一切众生心想产生变化，在教化时候就显出这些不可思议的境界。我们看到有差别，明白这个道理，讲得通，我们就没有怀疑了。

这个比喻很好，『云雷』，这是形容雨天，今天香港是雨天，法雨没差别，但是雨水从天空落下来滋润这些植物有差别，大树吸收的水分多，小草吸收的水分少，这就好比是「圆音普震」。不但佛的色相，法身菩萨就如是，法身菩萨是真佛不是假佛。随着众生心想，面貌不一样，每个人看到都不相同，一看都很喜欢。每个人听的音声都像自己的音声，还有随着个人不同程度，听的法的意思浅深不一样，程度深的人听得很深，很有趣味；程度浅的人听得很浅，也有趣味。换句话说，不论什麽样的程度，他都听得懂，都听得津津有味。说法甚深！色相、音声、义趣都随众生的差别而起了差别的效果。现在我们学佛比较上容易，因为现在有很多科学来给我们作证明，使我们容易接受。今天时间到了，我们就讲到此地。

思过黑鹰

说法甚深　　（第五集）　　

2005/5/9　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1384）　

　

诸位同学请坐。请看「菩萨问明品」第四大段说法甚深，德首菩萨偈颂第七首看起，我们将经文念一段：

【亦如地界一。能生种种芽。非地有殊异。诸佛法如是。】

清凉大师在注解裡面给我们说，「地一芽异，答无量庄严，芽茎华实为藻饰故」。注得虽然不多，这个意思也很明显的显示出来，『地』是大地，大地是『一』，可是大地上所生的这些植物千千万万种，太多太多了，不一样，生的『芽』不一样。也许有人要问，地也不一样，土壤不相同，气候不相同，有些北方的植物南方不能种，热带有些（你看很多）水果，在温带、寒带不能种植。这个疑问有没有道理？听起来好像是有道理，实际上似是而非，地球是一个。地球上许许多多生物，在佛法裡面讲缘生，为什麽会有这麽多种？会有这麽多差别？缘不同，有时候因同缘不同，有时候缘同因不同，所以生出许许多多不同的植物。

但是这些植物，现代人知道少一样都不行，为什麽？少一样，这个地球生态平衡就出问题了。实在说，这个地球很大，如果我们把范围缩小，把人身来做比喻，你就更容易懂。人身是一，器官很多，不一样。在我们这个身，外表有眼耳鼻舌身，五官不一样，内裡头五脏六腑，个个不相同；组成器官，细胞没有差别，但是细胞的组成有差别，我们现在一般人讲它排列的方程式不相同，变成个个不同的器官。在这个人的身体上，少一个器官人就不健康，人就生病，那我们这个人的生态，身体的生态平衡就失掉了。身体生病，人生病就是你身体生态平衡发生问题，这个道理我们很容易懂。

地球上这些生物，无论是动物也好，植物也好，矿物也好，如果失去生态平衡，地球就病了，这个道理、这个事实真相，你知道吗？如果你要是知道了，那你就要爱惜地球，不能不爱！任意的破坏自然环境就让地球生病。地球生病，那个病态是什麽？洪水、地震、颱风、火山爆发，这是什麽？这是它的病态，生病了。我们称它作自然灾害。自然灾害是地球的病态，是不是真的自然灾害？不然，它与人心行有密切的关係。人心要都向善，心善行善，感应的就是风调雨顺，这灾害没有了；人的心行不善，这种灾害就非常之多、非常普遍，也非常严重。你怎麽能说它没关係？

为什麽我们一个人的心行会影响自然环境？这裡头有很深的道理，在《华严经》裡面讲得非常明白，也非常透彻。那就是比喻说性是一，相是多，正是文殊菩萨所问的，诸佛所悟的是一法，唯是一法，为什麽说无量法，现无量刹？这个地方再问到「化无量众」，无量庄严，为什麽会有这些情形？法性是一，法相无量无边，道理在此地。法相是法性变现的，法相的体就是法性，既然是一个性，你怎麽能说没关係？整个宇宙是一体，就好像我们这人身体，许许多多的器官、许许多多的细胞组成一个身体，身上一根汗毛都跟全身都有关係，怎麽会说没有关係？这个道理我们不能不懂。

知道这个身体所有的器官、所有的细胞跟这身体有密切关係，然后你就推想整个地球。地球上所有一切的生物，不但是生物，现在还讲叫无生物、非生物，我们讲矿物，矿物还是法性变的。法性有见闻觉知、有色声香味。有见闻觉知，它是活的，它不是死的，整个宇宙，我们现在的话说是个有机体，活生生的。难得现在科学家用科学的方法证明矿物也有见闻觉知，我听到这个讯息很欢喜。

我们学佛的人，对于佛在经典上讲的这些事情我们相信，但是有很多人讲没有科学证据，难得科学家把它实验出来了。虽然实验现在只有一种物质，水，水是矿物，氢氧化合物，这大家都肯定的，但是现在证明什麽？水它会听，它会看，它懂得人的意思。我们以善意对它，它的结晶非常之美；以恶意对它，它结晶就很丑陋，反应很快，在显微镜之下观察。这个反应的是色相，我们看到了；实在讲反应不止是色相，还有音声、还有香气、还有味道，这个科学家还没有发觉出来。我告诉作实验的江本博士，我说你继续努力，还有，还有祕密，什麽时候你能够把它发现出来，无量功德。不单是水，泥沙、石头，各种不同的矿石统统都有见闻觉知、都有色声香味，道理就是它的体是法性。法性本来就具有见闻觉知、色声香味，所以它变现的一切现相，法相，当然都具足，哪裡会缺少的！我们相信佛经上讲的这个道理，深信不疑！

你明白这个道理，肯定这个道理，你才会真正接受大乘教裡头常讲的「一切法从心想生」，为什麽会有这个一切法？一切法就是从心想生。我们不要说别人，就是自己妄念。妄念就是心想，前念灭后念生，念念不一样，所有一切物质环境都随着你的念头在变，它怎麽会一样？你说这东西从哪来的？就这麽来的，从妄想分别执着裡头变现出来的。离妄想分别执着只有一法，如来所证；这一法所现的相，相也是一法，叫一真法界。所以淨土宗殊胜，淨土宗是直捷去证一真法界。它修的什麽？修一心，一心是能证，一真是所证，能所是一不是二，所以它不是哲学。哲学有能有所，能不是所，所不是能；佛法有能有所，但是能所是一不是二，这是诸法实相。

所以这个地方答，用这个比喻来「答无量庄严」。庄严是指境界，境界裡面有正报、有依报。正报的庄严，我们常常讚佛三十二相八十种好，每个人面貌不相同，无论是面貌好、不好，都叫庄严；依报是环境，生活环境。通常我们解释「庄严」这两个字都用「美好」来解释，而实际上它的含义统统圆满包括。从佛菩萨到饿鬼、畜生、地狱，每个法界有每个法界的庄严，依正庄严不同！

大地这个比喻也比喻得好，你看大地上有很高、高大的树木，千年的神木，庄严！有不到一寸的小草，那寿命很短。千差万别，这是讲我们举这个近的例子，如果把它引伸起来说，佛法界裡面的依正庄严，像《华严经》上所讲的，不是三十二相八十种好，佛有无量相，相有无量好。正报如是，依报亦如是，像极乐世界、华藏世界。这些现象都是法性变现的，唯心所现。

儒家说人性本善，「人之初，性本善」，心善、言善、行善，本来就善，所以它现出来的境界，现出来的相是极乐世界、是一真法界。为什麽又会有十法界？有菩萨、有声闻、有缘觉、有六道、有三途，那什麽原因？迷失了本性。佛说一切众生皆有佛性，儒家讲一切众生本性本善，迷了，迷了之后就不善了。迷有浅深不同，迷得深的，三途六道；迷得浅的，声闻、缘觉、菩萨。十法界是迷失自性变现出来的。

十法界裡面的依正庄严跟一真法界依正庄严一样不一样？给诸位说，完全一样。从性上讲，丝毫差别都没有；从相上讲，差别悬殊很大，这个道理我们很不好懂。古大德为我们讲这个道理做了一个比喻，「以金作器，器器皆金」，这极乐世界、华藏世界也一样，这都是一真法界，性所现的相全是金色的，我们用这个做比喻，全是金色，美不胜收。十法界裡面还是这个性，实在讲完全没有差别，但是什麽？迷了，迷了就好比什麽？有了染污，有了尘垢。菩萨法界这个色彩就没有佛色彩那麽好看，为什麽？佛那个乾淨，一尘不染，它这个已有染污，光彩比不上，必须把染污磨掉，光彩原来是一样的。到最低的法界是地狱法界，饿鬼、地狱。饿鬼、地狱裡面好像这个金器一看起来就髒得不得了，很难看，根本看不出它是黄金，严重的染污。虽然是严重染污，你要知道它是真金，你慢慢去把它那个染污洗刷掉，把它磨掉，它的真，那个金色光明又现前了，跟佛没两样！一真法界跟十法界确实是如此。

为什麽诸佛如来看一切众生都是诸佛？诸佛如来识货，知道什麽？知道我们完全相同。你只是迷，迷得太深了，迷就有染，被什麽所染？被自私自利、贪瞋痴慢染污了。要知道自性裡头没这东西，自性裡头不但没有烦恼，分别都没有；不但没有分别，起心动念都没有。起心动念是染污最轻的，菩萨；分别，那就重了；再加上执着，那更严重。执着是六道，分别是四圣法界！我们有没有把这个道理参透？有没有把这个理论能够应用在我们生活上？应用在生活上，菩提心就现前了。大乘教裡常讲发菩提心，这个东西应用在生活上，你的心就是菩提心，真诚心现前了，清淨心现前了，平等心现前了，觉悟的心现前了，慈悲心现前了。

再告诉你，这个现前是自然的，一丝毫勉强都没有，自自然然现前。只要你真正明白事实真相，你起心动念你会为众生，就像诸佛如来一样，应化在世间帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。菩萨干这工作辛不辛苦？不辛苦，为什麽不辛苦？无我相、无人相、无众生相、无寿者相，谁辛苦？所以迷了就会辛苦，迷了什麽？迷了就生起我执、法执，执着这个身是我，执着这些幻相是真的，那叫法执。不知道眼前所有一切现象没有生灭，一切法不生，既然不生，哪来的灭？这个道理就愈讲愈深了，一切法确实不生。

一切法，佛说的「法尔如是」，法是自自然然，本来就是这样的。众生在这裡头起了妄想分别执着，亏吃大了。我们如何能回头？要跟佛学习。佛对我们没有别的贡献，只是把他自己修行证果的理论、方法传授给我们，我们能够依教修学，也能够契入他的境界，他那个境界是事实真相。换句话说，我们所证得的跟他证得的没有两样，这个教学就圆满了，我们讲佛度众生就圆满了。所以了解事实真相很重要。

十法界在迷的状况之下，各有各的庄严，这个庄严不太好懂，我们换句话说，各有各的爱好，这大家好懂。譬如一切众生都有爱美的心，那个美的标准各个人不一样。就是在我们这个人间，随着文化不相同，标准不一样；随着族群不相同，这庄严也不一样！譬如说中国人喜欢穿红色的，认为红色的很美；去年我在印度尼西亚，那是回教国家，他们喜欢穿缘色的。我参加过一次婚礼，yi si  lan教的婚礼，新娘、新郎穿的服装都是绿色的，也很好看。这就是不相同，不一样。

饮食方面更不相同，中国人喜爱的食物讲求色香味！像印度人吃的食物，我们觉得很难吃，他吃得很欢喜。中国人很讲求烹调，外国人只懂得烧烤，我们烧烤火气很大，他们从小吃习惯了。所以外国人吃东西，他饮料裡头要加冰块，有道理，因为他吃的东西都是烧烤的；我们中国在餐饮裡头没有听说有加冰块的，各个不相同。但是都以为美好，这就说明标准不一样。即使在我们中国，中国幅员很大，民族也很多，生活习惯也不一样！江浙人喜欢吃甜的，四川人喜欢吃辣的，每个地方口味都说好吃。我们从这个地方细心去体会、去观察，你才能开智慧，然后才晓得宇宙之间没有绝对的标准，到什麽时候有绝对的标准？见性了。也就是把妄想分别执着放下了，那个时候的标准是绝对标准。绝对标准是根本就没有分别、没有执着，没有一样不好；还有喜欢、还有不喜欢，那就不是绝对标准。

在中国，一般人都晓得中国佛教裡头有个济公，济公确实有这个人，是被小说宣传他才有这麽大的知名度；如果没有小说，大概这个世界没人知道有济公这麽一个人。小说裡面所说的不能完全相信，但是也不能不信，为什麽？民国初年，就是民国二十几年，这抗战期间他还在，江苏镇江金山寺有一个法师，当时人家称他作金山活佛。他的法号跟以前普陀山的老和尚（妙老和尚）名字相同，不是一个人，普陀山的妙老在后，他在前。他是抗战时候圆寂的，圆寂在缅甸，这个法师真的很像济公，那不是假的。
早年我在台湾，煮云法师跟我说过。煮云法师跟他没有见过面，听他的故事听得很多。可是确确实实有人跟他见过面，跟他在一块相处过，证实他有很多神异之处。譬如说，你心裡头想什麽他知道，我们一般人讲「他心通」，他有这个能力。很多的事迹跟《济公传》上很相似，人家请他吃饭，他很欢喜，总是满众生的愿，每个人盛饭来供养，他欢欢喜喜吃掉了。有一次一餐吃了二十多碗，别人就说：这不行，你们不可以再添了，不可以再送饭来，你们把老和尚撑坏了！老和尚笑笑，饭后之后，有人来问他：老和尚，你这一餐怎麽会吃这麽多？他给人家怎麽说法？不增不减。

一个星期不吃饭也没有问题，一次吃个几十碗也没有问题，不增不减，而且什麽都吃。这是什麽？这就是到平等一味，他没有分别，他没有执着。我们一般人有分别、有执着，他没有。所以我们观察金山活佛他修行的功夫，执着没有了，执着要是真的断了，至少是阿罗汉的境界；分别要是断了，那是菩萨的境界。至少他是阿罗汉的境界。金山活佛的传记，我们这个道场有，诸位可以看看，真人真事。这是出于近代，距离我们现在不算太远。这些理论在佛经裡面都可以找到，并不是迷，但是确实有相当的深度。
这是我们今天讲到这个地方，无量庄严！金山活佛穿的衣服就是一件，他什麽都没有，裡面是一套旧的小褂裤，外面穿一个长袍，一年到头也不洗。他不洗澡，他那个衣服也不洗，几十年都是那麽一件，春夏秋冬都一样；换句话说，冬天他也不冷，夏天他也不热，就一件衣服。你要问，他为什麽能做到？在理论上讲，他没有分别执着。我们如果也做到没有分别执着了，那就是一味了。这是讲到绝对标准，一味。

我自己这一生当中见到一个人，我的老师章嘉大师。因为我们不是跟他生活在一起，只是一个星期去听他一次教诲，接受他的教导，我跟他三年，每个星期两个小时。我一桩奇怪事情，就是春夏秋冬他穿的那个衣服都是那麽厚，冬天当然没有问题，夏天也穿那麽厚，我们那时候有一点疑惑。夏天穿那麽多，他不热？诸位同修，在十楼的讲堂裡面，你们可以看到章嘉大师的照片，他那个服装四季都是那个样子。这是我们跟他老人家接触三年感到疑惑。也有人问过他，也是一位老法师，道源老和尚，夏天看到他也穿那麽厚，道源法师穿得很薄，还得拿个扇子搧着，看他老人家是如如不动，穿那麽厚。这是道源法师告诉我的。他就问章嘉大师，大家都称他佛爷，他说：佛爷，天这麽热，你穿这麽厚的衣服，你不怕热吗？大师说了一句话：心静自然凉。道源法师听了之后非常惭愧，心静，这在佛经上讲的道理，什麽叫心静？你有分别，你心不清淨，你有执着，你的心也不清淨。他这一句话裡头含意很深！

从这个地方，我们也就能体会到修行境界不相同，菩萨做如是的示现，表演给我们看。实在讲示现的方式也是种种差别，无量无边！要紧的，我们要会看，我们要会学，学，活活泼泼，才能真正得受用，才能真正利益众生。最重要的还是利益众生。末后这一句，『诸佛法如是』，跟这个比喻相似，我们从这裡面去体会。再看下面一首，下面是第八首：

【如日无云曀。普照于十方。光明无异性。诸佛法如是。】

此地说的『云曀』就是我们讲的云彩，多云的时候，我们看不到太阳，这阴天，那下雨就更不必说了。有没有太阳？有，我们知道，被云层遮盖住了，看不到。如果是万里无云，太阳就显得特别的明亮。『普照于十方，光明无异性』。这个比喻是用日比喻，清凉大师在注解裡面跟我们说的，「廓日普照，答知无量心，无私普照，穷皁白故」。无量是十法界裡面的一切众生，一切众生起心动念佛都知道，他何以能知道？为什麽我们不知道？佛为什麽知道？在佛法裡面，不但佛法，许多宗教裡头也有讲神通！

神通有六种，实际上就是六根，眼耳鼻舌身意，这六根。眼叫天眼通，耳叫天耳通，知道别人心裡面的念头叫他心通，知道自己过去未来叫宿命通。佛在经典裡面告诉我们，六种神通是本能，人人都有的，是性德。本来有，现在为什麽没有了？佛告诉我们，现在你并没有真正的失掉，只是有了障碍，它不起作用。这个障碍叫烦恼障、所知障。你有自私自利，你有名闻利养，你有贪瞋痴慢，这烦恼，你有这个东西，这能力丧失掉了。还有一种障碍，所知，所知实在不是障碍，障碍所知的这个障碍就叫做所知障。什麽东西障碍所知？分别妄想。妄想分别，所知障，妄想执着是烦恼障，你有这两样东西，你自性裡头的本能失掉了，不起作用。

你的障碍去一分，你的能力就恢复一分。古人用月亮做比喻，你看看初二、初三的月亮，月牙，十五的月亮，满月，月光就表示我们的性德。那个月我们看的黑暗面，没有看到它的圆满的光明，那叫障碍，就好比佛法裡面讲的业障。这个业障分分除，这性德分分显，显露出来了。现在我们知道我们的障碍，所知障、烦恼障都不出妄想分别执着。佛法的修学没有别的，去妄想分别执着而已，但是你要懂程序，先去执着，再去分别，最后去妄想。妄想是起心动念，最难去的，所以从执着下手。如果于一切法都不执着了，我们自性的本能就会透出一些。佛跟我们讲小乘初果有两种能力现前，天眼、天耳；二果又加两种，宿命、他心，二果；三果就有神足，就能变化，飞行自在；四果阿罗汉见思烦恼断了，叫漏尽。这是小乘教，虽然能力恢复，恢复得不大，也就相当可观，能知过去五百世、未来五百世，他活动的空间比我们大多了。现在时间到了，我们就讲到此地。




诸位同学，大家请坐。我们接着看德首菩萨第八首偈颂：

【如日无云曀。普照于十方。光明无异性。诸佛法如是。】

向下两首我们也把它念下去，第九首：

【亦如空中月。世间靡不见。非月往其处。诸佛法如是。】

末后一首：

【譬如大梵王。应现满三千。其身无别异。诸佛法如是。】

这三首都是说的神通，所以我们可以把它合起来看。三首讲的神通，是神通不一样，现通虽然不一样，原理是相同的。因为无量神通无非性德，既然是性德，当然是本来就有的，这一点也不奇怪，人人都具足。可是众生迷失了自性，于是性德的本能当然丧失；这个丧失不是真的失掉，只是暂时有障碍，只要障碍除掉，能力就恢复。

可是障碍有三大类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼障裡面有带着所知障，只是带得多少不一样。尘沙惑裡面带着所知障最多，执着裡面带着见思烦恼最严重，都是障碍自性的智慧德能，也把自己的相好，相好就是我们今天讲的福报，福报也被障碍住了。不能像大乘教裡面，我们所看到诸佛如来依正圆满，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，我们看到用不着羡慕，为什麽？这是自性本来具足的。他有，我们也有，人人都有，平等平等，无二无别。现在的问题是我们怎样把障碍除掉？

实在讲『诸佛法如是』，一切诸佛教化众生就是这一个目的，帮助众生把这些障碍除掉而已。除掉，一切众生本来成佛，所以《般若经》上讲：佛不度众生。这个话是真的不是假的，你自己把障碍除掉了，你本来就是佛。如果这些障碍没有除掉，那你叫众生，你叫凡夫，就不称你为佛。凡夫跟佛差别就在此地，所以我们要自爱！自爱的人，真正要把障碍除掉才叫自爱，障碍不除，这叫不自爱。圆满的自爱是诸佛如来；真正自爱，认真的在除烦恼，在断习气，这是声闻、缘觉、菩萨，他们是真学。这就是佛教，佛教就是佛陀的教育。佛陀的教育没有别的，帮助我们恢复自性而已，这是我们一定要认识清楚的，这裡头一丝毫迷信都没有。

他心通，他心智，是真的不是假的，前面说过，这讲小乘，大乘那要是恢复，那个境界就大多了。小乘人的天眼只能看一个小千世界，这天眼通，能力就相当可观。这小千世界究竟有多大？黄念祖老居士告诉我们，今天科学家所发现的银河系，他跟我说「银河系是一个单位世界」。这以前我没想到，我以前初学佛的时候把银河系以为是大千世界，一尊佛的教化区。他给我说：不是，他说是个单位世界。他讲得也很有道理，为什麽？日月旋转是在须弥山的半腰。今天科学家告诉我们，太阳系是绕着银河系旋转，黄老居士讲的话有道理，那麽银河系真的就是个单位世界。

银河系是个单位世界，那这个可观！一千个银河系叫一个小千世界，阿罗汉的天眼能够看一千个银河系，一千个银河系，他看起来的时候就像看掌中菴摩罗果，就像看面前一样的看得那麽清楚。今天我们的科学技术还做不到，虽然太空望远镜也不行，也比不上人家天眼。人家用不着这些科学仪器，阿罗汉的天眼可以看一个小千世界。阿罗汉裡面有个很特别的人，阿「少/兔」楼驮，阿「少/兔」楼驮发愤用功，眼睛瞎了，失明了。他是七天七夜没有睡觉，日夜精进，也证到阿罗汉果。所以佛很怜悯他，教他修一种法，这个法修成之后，他得的天眼，他这个天眼是特别修的，所以称为「半头天眼」，他的能力能够看一个大千世界。

一个大千世界是多少个小千世界？诸位可以算算看。一千个小千世界是一个中千世界，一千个中千世界是一个大千世界，一千乘一千，十万；他的那个天眼能够看到十万亿个银河系，比普通阿罗汉高，他那个天眼能力差不多是菩萨，到权教菩萨。愈往上去，你见的这个量愈大，到如来果地，他这个见的能力是遍法界虚空界，那是无量无边无数诸佛刹土，佛看都在面前，就能看得那麽清楚。佛说这是本能不是神话，你自己可以证得，这是本能。

我们本能本来就是这样的，我们耳听的力量能够听到遍法界虚空界一切的音波，现在能力丧失掉了。远地方跟朋友们交谈，现在都要用电话、用手机，算是相当进步；可是澳洲土着他们还有这个能力，澳洲土着跟远方的朋友们交流不要用电话，可是他还要用一点定功，他要坐下来，静坐，把精神意志集中，也就是说分别执着放下，就能够跟远方的朋友们交谈。不但可以交谈而且能够见到，就好像现在电视传真一样，他不需要机械。现在澳洲土着还有一些人有这个能力，可见得这不是假的。我们现在把这些人说之为特异功能，科学家也肯定他，他这是事实，但是不知道是什麽原因。这佛经上说得透彻，佛说这是我们的本能，天眼开了，也就是他的分别执着有没有？有，他比我们少。妄念少，分别执着少，他这个能力就现一点，不大，那比阿罗汉差远了。从这裡我们也能证明佛说的话应当是真实的，不是假的。所以这是知无量心。

下面一首，第九首是用月亮做比喻。清凉大师注解裡面讲「淨月遍见，答无量神通，不往而至，随器现故」。这就是我们中国文人常常描写的「千江有水千江月」，就这个意思。淨月遍见，这个淨是讲淨水，水没有波浪、没有染污，空中的月亮，月影就现在水裡面，举这个比喻。这是答前面无量神通问。月亮没来，随器现故。器是器皿，装的水，水桶也好、水盆也好，用一个大碗也好，哪个地方有水，晚上就能看到水裡面的月亮。

这裡头重要的是说「不往而至」，这一句很重要。读到这一句，使我们想到古大德说念佛人往生，有所谓「生则决定生，去则实不去」，你想想看跟这比喻相不相应？决定往生，有没有到极乐世界去？没去，这就像月亮没有来，现在水中。我们往生到极乐世界，我们也是影现在极乐世界阿弥陀佛七宝池中，同样一个道理！中峰禅师说「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心；此方即淨土，淨土即此方」。这几句话正是古德所说的「唯心淨土，自性弥陀」。不但自他不二，依正一如，理深！这才是往生的正义。能体会到这一层的人不多，懂得这个道理，念佛叫理念，你理通了。念到一心不乱，叫理一心不乱，理一心不乱生实报庄严土。西方极乐世界四土有差别，不是弥陀境界上一真法界有差别，不是，是往生的人品类不齐。往生有明理的、有不明理的，不明理老实念也能往生。所以这个法门很特殊，十方诸佛刹土裡头找不到，这我们要懂得。能不能往生？真的往生。这个东西「生则决定生，去则实不去」。

我在讲经的时候，因为在这麽多年当中，我们已经开始利用电视了。在过去我们没有电视，但是我们製作光碟，诸位要看光碟，当然看光碟，早期是看录相带，这我们是在二十多年前就开始做。我们有卫星才三年，二００三年的元旦才开始，二００四年、二００五年，今年是第三年，这用电视。总而言之，我们在萤光幕上见面，我们用这个做比喻，大家就好懂。

怎麽叫生则决定生？譬如我们在萤光幕上见面，生则决定生，去则实不去。我们今天在香港，你在其他地区收看，现在我们同步是网路，我们现场网路直播，诸位在你电脑萤光幕上接受网路，我们看到了，是不是生则决定生？去，去实在没去。你想这个味道。又像我们看电视，这个电视裡头很多频道，我们打开一个频道，这个色相现前了，那个现场有没有来？没有来。那就生则决定生，去也实不去，从现场裡面已经传播给我们。所以从这些比喻当中比古人这个比喻更为亲切。

这裡头有很深的道理，我们跟下面这首偈合起来看，最后一首，「梵王普应，答现无量身，不分而遍，弥法界故」。这首偈就是大乘教裡常说的，像《普门品》所讲：应以什麽身得度，他就现什麽身。无时无处不现身，众生有感，佛菩萨就有应，大梵天王也有这个能力。大梵天王是我们娑婆世界福报最大的，当然这种人都是菩萨化身，所以他有能力现身。

那麽他的现身，这个注解裡头，清凉大师怕我们看到这个《疏》文体会不到裡面的意思，再作注解，注解的注解叫《钞》，「不分而遍等者，即出现品意」，《华严经．出现品》在后面有说到这桩事情。「彼身业中云，譬如梵王住自宫」，住在他自己的宫殿；「普现三千诸梵处」，就是三千大千世界；「一切人天咸得见，实不分身向于彼」，我们一般讲分身，确实并没有分身；「诸佛现身亦如是，一切十方无不遍，其身无数不可称，亦不分身不分别」。实在讲，这个道理现代科学家发现了，在我们想像当中可能是从数学上推论出来的，时间、空间不可得。但是这桩事，佛在经上已经讲得很清楚，时间、空间不是真的。

法相唯识，《华严经》是法相唯识这个经论之一，法相宗有六部经十一部论，《华严》是六经之一。相宗说，我们看相宗入门，就是初学入门的相宗教科书，《百法明门论》，这我们过去很多同学都读过、都学过，是把世出世间一切法归纳为一百大类。这一百大类裡面就有时间、有空间，有这两大类。时间叫「时分」，空间叫「方分」，空间讲四方，叫方分。方分就是空间，时分就是时间。在分类裡面，它分在哪一类？分在不相应行法。五法三自性。

这不相应行法就是它跟心法不相应，它跟心所法不相应，它跟色法也不相应；虽然都不相应，它离不开心、心所、色法。从这裡头变现出这麽东西来，它一共有二十四法，二十四个不相应。那用我们现在的话来说，这个不相应就是现在人所讲的抽象概念，决不是事实。你看看世尊在三千年前就跟我们讲时间、空间不是事实，只是众生妄想裡面生出来东西，它不是事实。

现在科学家发现，在某种条件之下空间等于零，空间等于零就是没有距离，所以水中现月没有距离，梵王的现身、诸佛菩萨的现身，没有距离。《愣严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」，哪来的距离？说当处、说随处，不但空间没有了，时间也没有了。所以科学讲时间在某一种条件之下它也等于零，时间等于零就是没有过去、没有未来。科学虽然是发现这个理论，可是怎样突破时空没有方法，佛门裡头有。

时空是什麽？时空就是今天科学家所讲的空间维次，空间维次怎麽来的？空间维次在佛法界裡头称之为法界。佛家讲的法界就是现在科学讲的空间维次，这个东西从哪裡来的？怎麽形成的？佛讲得很清楚，从妄想分别执着裡面产生的。那要怎麽突破？你把妄想分别执着放下就没有了，时空就没有了。时空都没有了，这几种神通的原理，你就清楚了，你就明瞭了。换句话说，你也就可以证得。梵王如是，诸佛菩萨如是，你我亦如是，一切众生皆如是！你说这多自在，这得大自在！

千经万论教我们什麽？除妄想执着而已。真正天天能把妄想分别执着放下一点，那叫真学佛。如果我的妄想分别执着跟去年还是一样的，我这一年一点进步都没有，经教上多一点，那是什麽？常识，与实际上的功夫境界毫不相干，这点重要！你不能够把妄想分别执着是一年比一年减少，那你学佛你真的是搞佛学，你没有学佛。搞佛学而不学佛，充其量你得一点福报，你在这个世间可以做一个好人，能够修一点福报，与了生死、出三界没关係。《坛经》上说「此事福不能救」。此事是了生死出三界的这桩事情，福办不到，要真实智慧、要定功才能帮助你！

我们想不想在这一生当中完成这桩大事？这个事情要是办不了，换句话说，来生依旧搞六道轮迴，这麻烦大了！轮迴在过去生中忘掉了，不谈了，就谈这一生！这一生，尤其是老同修们，六十以上的人，跟这一般年轻人那个思想不一样。六十以上，我们进入晚年了，想想这一生，来生还愿意再来搞这个吗？太苦了！我们再看看现在这个世界，纵然是大富大贵，贵为国王，现在这个世界上还有国王，贵为总统、贵为宰相，叫贵！富有千万，富有亿万，我们见过，他快不快乐？烦恼一大堆。甚至于说，他的日子还不如我，我过得比他快乐，他过得比我辛苦，那麽这个富贵你要不要受？看清楚之后，不干了，太苦了。

人生嚮往自由，自由自在，幸福快乐，佛教给我们破迷开悟，离苦得乐，你有没有得到乐？今天为什麽大富大贵人家生活在那麽样的辛苦，原因在哪裡？原因是今天社会是乱世。乱世做个县市长都非常辛苦，你要是冷静想想，我们香港特首有你这麽自在吗？没有！没有自由。从早到晚他所要见的人、所要处理的事，排得密密麻麻。如果处理不当会受很多人批评，处理得好也没人讚歎你，也没人表扬你，这都是事实。你拥有亿万财富，你的行动就不自由了，走到哪裡去要好多个保镳，这就痛苦！自己住的房子警卫重重，就像监狱一样，怕人家害你。换句话说，富贵是得到了，自由失掉了，冷静思惟，得不偿失。既然得不偿失，不如这个东西不要的好！

释迦牟尼佛聪明，王位捨弃了，富贵捨弃了，三衣一钵，到处游化，得大自在，得大快乐！这才叫绝顶聪明。我们要懂，要能够体会到，然后你才会真正肯放下，知道那些东西并不好受。而且那都是多生多世修积来的。修积来的，福不圆满，如果说圆满，那应该生活在太平盛世，那个时候的皇帝好做，太平盛世！像前清乾隆皇帝，那叫真有福报，为什麽？天下太平。他的父亲、他的祖父、他的曾祖父比他辛苦，要出生入死、要打仗建立这个国家，他是继承王位坐享太平，真有福报。今天虽然有大富大贵，贵为天子，没有乾隆这种盛世，没有那个安定的社会。那麽社会为什麽不安定？现在多少人祈求化解冲突，促进社会安定、世界和平，我也参与了一分子。真正要想化解冲突，促进安定和平，除了教学，没有第二个办法。

中国这五千年来，虽然有治有乱，但是一般来说，乱的时间还是比较短，治世的时间还是比较长，原因在哪裡？教育！中国有圣贤人，上古时代，尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子，他们来教导。汉明帝时候佛教入了中国，这是当时帝王派特使到西域去迎请，请来两位法师摩腾、竺法兰，带着佛经、佛像，三宝具足，佛法僧三宝都到中国来。中国人因为受过古圣先贤的教诲，孝亲尊师，法师是老师，皇帝尊重，接受了佛法的教诲。所以从此之后，中国主要的教化众生三家，儒释道三家，这两千多年来受这种教育！

这个教育的根是在家庭，这中国教育的根本，我们一定认识清楚，家庭教育。所以我说学校教育是家教的延续，社会教育是教育的扩充，到佛教的教育，佛跟道的教育才把人提升，超凡入圣，这个教育才圆满。虽然说四种，是四而一，一而四，是一体的，不能够分开的。你要知道根是在家教。我们今天看到整个社会的动乱，原因在哪裡？根坏了，根坏了就是家教没有了。不但中国，全世界家教都没有了，这不得了！这样下去，那就像西方人所说的，这个世界的发展趋向于末 ri，末 ri是毁灭，地球的毁灭，人类的毁灭。

所以今天稍稍有觉悟的人、志士仁人应该当仁不让，要发大慈悲心，拯救苦难众生。从哪裡做起？从自己本身做起，以身作则，真正要做到「学为人师，行为世范」，你是救世主！我自己从哪裡做起？自己一定要从《弟子规》、《十善业道》做起。《弟子规》，儒家的根，《十善业道》是佛法的根，这两样东西分量都不大，在我们算文字上来讲都算是小部头的，很小的，在现在人讲一篇文章，不是很长的，一篇文章。我把《十善业道经》做了一个节要，我这个节要本还不到一千字，非常重要！字字句句都要落实，然后世出世间法，无论修学哪个法门，你有根！你有根决定有成就；你没有根，你决定没有成就。所以这个东西太重要、太重要。

哪一个发心认真学习，这个世间人不见得会讚歎你，诸天善神讚歎，诸佛菩萨讚歎，这肯定的，为什麽？你跟他们志同道合，他们的慈悲，你来实践，你来把它落实，他怎麽不欢喜？诸佛欢喜，龙天善神拥护！自己一定要做到捨己为人，要看破世间，知道社会病在哪裡，一切众生病在哪裡，对症下药，来做普度众生的事业。这是大事，这不是小事，从我们本身做起。如果有机缘教学，一定要从儿童教起，这一代的人迷惑了，希望下一代的人觉悟。小朋友当中，我相信、肯定有很多再来人，只要我们好好的来诱导他。教育一定从自己本身做示范，身教第一重要，言教是其次，一定要以身作则。

所以这后面三首偈，三桩事，都是妄想分别执着轻了，能力恢复，一直要到如来果地才究竟圆满的恢复，这一定要懂得。等觉菩萨还有一品生相无明没破，不圆满！那很了不起，像观音、势至、文殊、普贤、弥勒所示现的等觉菩萨。我们今天在《华严经》上看到的都是菩萨，十首菩萨，我的看法那都是古佛再来示现的，决不是真正的四信位的菩萨，不是！他们是现身说法。现无量身，显无量神通，来帮助我们觉悟。好，这段经文我们就讲到此地。后面，我们这个本子还有李长者的《论》，这个《论》也非常的精采，我们明天继续再学习。

思过黑鹰

说法甚深　　（第六集）　　

2005/5/10　　香港佛陀教育协会

（节录自华严经12-17-1385）　　

诸位同学请坐，大家请坐。请看「菩萨问明品」第四大段说法甚深，这一段最后是李长者《合论》，我们看这一段《论》文。

「第四尔时已下六行经」，这是讲《华严经》的白文。「是文殊问德首菩萨，如来所悟是一法，云何已下，有十问」。这个我们都已经读过了，有十问。「如文具明，已下有十行颂」。我们这个本子跟李长者读的本子不相同，他那个本子是一行就是一首偈，这个偈颂是五言偈颂，一句五个字，四句是一首。古时候这个书，唐朝那个时候还没有刻版，我们都知道木刻印刷是宋朝时候才有的。李长者是唐朝时候人，那个时候书是用手写的。但是中国人不能说不懂科学，你看看古人写的书，每一页有六行的、有八行的、有十行的，但是每一行一定是二十个字。二十个字当中没有标点符号，所以二十个字是一行，十行颂就是十首，这我们前面也读过了。这十行颂「是德首菩萨答」。

「于此说颂中，义分为三」。这跟前面体例完全相同，第一个是「科颂之意」，第二个「释菩萨名」，第三个是「配随位因果」。在这个地方我们要特别着重的因果。世出世法都不离因果，造什麽样的因感什麽样的果报，这是一定的。所以这桩事情不但东方人很清楚，知道得很透彻。在美国，我们看到美国二十世纪有一个预言家凯西，这个人是世界闻名。我们看了他的报告，这学佛的同修都知道，他的能力不是他自己的，他那种神通不是修来的，也不是与生俱来的，他是灵媒附身，附在他身上，跟他有缘。这个灵媒虽然不是很高级的灵媒，但是很善良，附在他身上，他可以帮人治病。

他这治病一生看了好像是一万四千多个病例，这些资料非常完整的保存在图书馆，他私人建的图书馆。现在世界上有许多人到他的图书馆研究他的资料。他说过世间任何一个人，在一生当中决定没有偶发的事情，无论是好事还是坏事，你在日常生活当中所发生的都有前因，过去生中的因，这生当中遇到缘果报现前，他肯定人有轮迴。所以我们在澳洲，澳洲学院裡头有英语这门课程，我们英语的教材就选择凯西的报告，一方面学了语文，一方面也学外国人所讲的因缘果报。所以这是真的。

我们学佛，过去我年轻的时候，老师常常提示我们要明因果，你能明因果，你就能改造命运。《了凡四训》裡面自始至终就是说明因果的理论与果报，袁了凡先生接受云谷禅师的开导，他明白了，于是乎一生认真的断恶修善，积功累德，他后半生的命运完全转变了。这个本子早年印光大师在世的时候极力提倡，我是深受感动。所以我是接着祖师之后全心全力来流通，我还讲过好几遍。现在我们是希望把这本书编成电视剧，用戏剧的方法来宣扬，正在编剧本，剧本差不多快完成了。我们这套电视剧这一部一共是二十集，剧本应该是有一大半出了，好像有十几集了，剧本完成之后就开始拍摄。所以因果的教训不能不知道，我们每个人都能够创造自己幸福美满的前途。

人的命运操纵在自己的手上，自己可以改变，自己可以创造、可以改造，这是学佛最小的利益。你的命运都没有转变，你的佛就白学了；最低限度，你的命运改变过来了，你的佛没有白学。学佛功德究竟圆满是往生淨土，即使是凡圣同居土下下品往生，祖师大德告诉我们，都是圆满的成就！修其他法门，我们这一生当中确实没有把握。取淨土往生，善导大师讲「万修万人去」，一个都不漏。这是真的，不是假的。既然是真的，为什麽李老师又说：一万个修淨土的人，真正能往生的只有二、三个？古来祖师大德说万修万人去，一个都不漏，这裡头有没有矛盾？给诸位说没有。万修万人去是讲如理如法，没有一个不成就。念佛人所以不能往生，是不如理或是不如法，或者两个兼有，既不如理又不如法，那就没法子。理与法都在经典当中，所以我们对于经典要依教奉行。
我常常说经典不是读的，你要懂得裡面的意思，你要把经典的教训，经典裡面所讲的理论变成自己的思想；教给我们修学的方法，从日常生活做人到修行证果都有方法，每部经上都有！我们只要依一部经就行，依照这个理论跟方法认真修学，你这一生当中决定会成就。这个成就是究竟圆满，不但脱离轮迴，而且脱离十法界，无比的殊胜，我们不能不知道！《华严经》也是处处指归西方淨土，你看到末后「十大愿王导归极乐」，大方广佛华严的大圆满也是归极乐世界。

往生必须具备的条件，《无量寿经》上教导我们「发菩提心，一向专念」，这是最高的指导原则。我们菩提心有没有发？没有，想发发不出来，什麽原因？「发菩提心，一向专念」，这讲修行最高的一个阶段，它的基础是什麽？基础是十善业道。我们没有具备十善业道，所以菩提心发不出来，念佛不相应。为什麽？心行不善。《无量寿经》正宗分的前面，佛说得很好，从哪裡学起？从善护三业做起，这一句经文比什麽都重要，「善护口业，不讥他过；善护身业，不失律仪；善护意业，清淨无染」，这三句是什麽？这三句就是《十善业道》。《十善业道》还有基础，基础是什麽？基础是《弟子规》。

今天凌孜会长来看我，她从北京刚刚回来。在那边与孔子学会，这会裡面一些领导人讨论到怎样把儒学复兴起来，这些人都很热心！怎样把伦理道德落实在学校课程当中，给我说了这些问题。我听了很欢喜，也很感慨！学校教育，在今天全世界，哪一个国家、哪一个地区不办学校？学校太多了！扎根的教育不在学校。所以我今天跟她说，我们在讲席当中也不知道讲了多少次，在全世界谈到教育，应当是中国第一。中国人重视教育的历史至少有四千五百年，这是有文字记载的，尧舜。我们相信在没有文字记载之前已经就很重视了，所以我们概略的估计至少有五千年的历史，中国人重视教育！

扎根的教育在什麽时候？在婴孩，婴儿！才生下来一、二个月，他眼睛睁开，他会看了，他会听了。他不懂事，他也不会走路，他也不会说话，可是他会看、他会听，他已经在学习。看这些大人，看他那些动作，他在干什麽？看他们、听他们在说什麽？他就在学。所以这个「学」的意思，上行下效！看大人怎麽表演，他就在那裡模彷、就在那裡学习。你说这个根多深，这叫扎根教育。所以从婴孩到五、六岁，这是扎根教育。

诸位要知道，《弟子规》不是学校教育，学校不上这个东西，那我们现在为什麽这麽重视要来学习？我们是补习。我们小时候没上这一课，所以我们的根烂掉了，我们没有根，现在我们补修这一门课程，希望把我们的根救起来。我们今天这个课程是补习课程，不能不救；你不救的话，修什麽都不能成就，念佛也不能往生，为什麽？没有这个根就没有十善业，十善业是小学，在佛法裡面是学校教育。所以佛法传到中国，能够在中国生根、茁壮、开花、结果，为什麽？中国教育有根，这个根就是道德教育。这《弟子规》是道德教育，伦理道德。「淨业三福」裡面第一句「孝养父母，奉事师长」，就落实在《弟子规》裡头，下面才有「慈心不杀，修十善业」，这《十善业道》。所以《十善业道》前面那个根是孝亲、尊师、慈心，慈心就是自爱爱人，这才能接受学校教育。古时候七岁上学，佛门裡面七岁可以出家做沙弥，人家上学了，所以他统统有伦理道德教育的根。我们今天的根没有了，麻烦在此地。

我这个年龄，小时候生长在农村，还有一点点这个教育；大概是小我五岁的人就没有，他们这一生当中就一丝毫印象都没有，这生在战乱的时期。这个道理我们必须要认识，必须要明瞭。真正有这个认知，我们就会很认真来补习，一定要自己做到，你才能教人，才能影响人；自己做不到不行。所以我们恳切的要求我们道场，从道场的主持人到所有的义工同修，大家互相勉励，个个都要把《弟子规》做到。

蔡礼旭在此地第二次所讲的四十个小时，我给同学们报告过，这个光碟送到澳洲，我带领大众听了十遍，一遍四十个小时，十遍四百个小时，我以身作则，带着大家一起来学习。你要不扎这个根，我们念佛这一生要是不能往生，你说多冤枉，那太可惜了！我都这麽大年岁了，这个世间还有什麽留恋的？没有了，毫无留恋，一心一意求生淨土，我只有这麽一桩事情。

社会动乱不安，人们疏忽了圣贤的教诲，我也遇到这些缘分，不能不说、不能不到处奔走，目的是希望唤醒大家重视古圣先贤伦理道德的教诲。唯有伦理道德的教育才能够化解矛盾，才能够化解对立冲突，安定和平才能落实。这是这些年到处奔波。这个月底我还要到巴黎去参加联合国的教科文组织总部的会议，这个会议是特别为我开的。我自己心裡想希望这个会议是我最后一次会议，以后我不再参与了。我这个晚年还有一点时间，应当在摄影棚裡面好好的讲经，这是我的专业。世界和平的工作，年轻人起来了，我希望他们接我的这个棒子认真努力去做去，有问题来问问就可以了，我不要再到处跑了，这应该是可以做得到的。

现在我们来看看李长者他老人家在这个地方教导我们的，「初一行歎所问之义甚深，唯智所知」。这句话意思就深了，确确实实不但是《华严经》上文殊菩萨所问的，世法裡面，我们讲到最平常的，这也是中国传统教育裡面的原理原则，五伦八德。中国教育五千年不离这个纲领，五伦是父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信。父子、君臣、夫妇、兄弟、朋友，这叫五伦，五论是道！就是讲，什麽叫道德？五伦是道。道是什麽意思？道是自然的，不是人为的，自自然然的法则，不是哪个人创造的，这叫道。父子有亲，亲、义、别、序、信，我们说两个字，亲、信，一个头一个尾，这你就懂得了。亲、信是德，父子是道，有亲，亲是德；君臣是道，义是德；夫妇是道，别是德；兄弟是道，序是德，长幼有序；朋友是道，信是德。我这样解释大家就容易懂什麽叫道，什麽叫德！

古圣先贤教导我们，人在世间行道履德，这个人就叫圣人、就叫贤人。百分之百的做到，丝毫都没有违背，这圣人；努力去做，还做得不圆满，贤人；能够做到三成、四成、五成，君子。圣人、贤人、君子，这是在中国过去像现在人讲学位，你得到什麽学位。正如佛法裡面，佛陀、菩萨、罗汉，这是学位的名称，佛法最高的学位是佛陀，称佛，第二个学位是菩萨，第三个学位，罗汉。这裡头没有迷信！

所以世间圣人所讲的叫伦理道德，唯智所知，我们这个世间人懂不懂？不懂。不懂就会把意思讲偏了、讲错了。「道」讲错了，「德」也解释错了。自己错了，那不能怪人，自己造罪业！如果我们自己误导别人，这个罪过就深了。大乘戒裡面，佛说杀人身命罪小，断人慧命罪大，为什麽？身命，这个身死了，四十九天他又投胎又来了，谚语所谓二十年之后又是一条好汉。可是慧命要是被你障碍、被你断掉之后，你到哪一生、哪一世你才能遇到善知识，才能从头再学起？这个机会太难得。

佛家常讲「人身难得，佛法难闻」。你们想想今天在这个世界上得人身的有多少？现在世界人口将到七十亿了。这七十亿人当中闻佛法的有多少？我们就算，充其量估计一下十分之一，七十亿裡面十分之一就七亿人，有没有这麽多？不见得，在我看可能没这麽多。闻了佛法能够解佛的意思的，开经偈讲「愿解如来真实义」，这学佛的人当中有几个人能够解如来真实义？唯智所知，那真是凤毛麟角了，千万人裡头难得有一个。不是万分之一、十万分之一、百万分之一，我讲的是千万分之一，一千万人当中难得有一个，这不是假的。如果一千万人当中有一个，中国有十三亿人，那有多少个觉悟的？一亿人当中有十个，至少有一百三十个，那还得了！

今天把古圣先贤东西讲错了、误解了，比比皆是。你要说他为什麽？我们想这个事情是当然之理，为什麽？他没做到，没落实！孝亲尊师没做到，这个伦理道德他怎麽会不讲错？古人讲得没错，他解释错误，曲解经义，误会经义！所以现在读书真难。
我在讲席当中跟诸位讲过很多遍，早年讲经的时候我常常讲，我看书我的习惯，第一个我看版权页，版权页上印上「版权所有，翻印必究」，这个书我绝对不看，所以人家问我：你为什麽不看？心量太小。心量小，他能写出什麽样好东西？写不出好东西。烦恼习气太重，名闻利养太重，我不看这个东西，所以我看古书！古书当然要看注解，看古人的注解。我们学《华严经》，我们参考两种注解，清凉大师、李通玄长者，这两位都是唐朝人。清凉大师参加过《四十华严》的翻译，《八十华严》的翻译他的老师参加过，他的老师是贤首大师，华严宗第三代的祖师，清凉是第四代，看古人的！今人的注解能不能看？那要很小心谨慎，为什麽？注错了！

所以读书，古人读书的方法，你看看从小七岁上学就开始读四书五经、诸子百家，读这些东西。只读、只背，读白文不讲解，老师天天督促你背诵，背得很熟，一生都不会忘记。这个方法好，高明极了！那就是什麽？一切是以经为标准。任何人的注解，古人注解也好，今人注解也好，与经义不相应，我们就不能接受；与经义相应的，能够发明经义的，这是好东西，可以帮助我们开悟。所以你要有能力辨别他说的是对还是说错了。对在哪裡？为什麽说它对？你明瞭；它错在哪裡？为什麽会有这个错误？你也明瞭，唯智所知。所以世出世法义理都是甚深，世法尚且如是，又何况佛法！又何况《华严》是如来根本DA法，圆满的DA法。

「次下九行颂」，就是第二首到第十首；「一行一颂」，这我们前面都读过了。「大意明不异一法界，修行无量法门，无量法门，祇是一法界性」。这几句话很重要，正是《华严》裡头所说的「一即是多，多即是一，一多不二」。众多是相，相从哪裡来的？相从心想生的。这个话都是佛在《华严经》上所说的。十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」，心能现，识能变，心是真心，识是妄心。真心裡面没有妄想分别执着，所以离妄想分别执着是真心；真心裡面起了妄想分别执着就叫做妄心，就不叫做真心，就换个名词，叫识。识就是妄想分别执着，识能变境界，把一真法界变成十法界。那我们现前？我们现前在十法界裡头变成人法界。虽然是人法界，人法界裡头也千差万别。

上古时候，古圣先贤行道履德，与天地鬼神、山河大地、一切众生都能起感应道交的作用，非常明显。现在的人不行！实实在在讲，现在跟古时候有没有差别？没有差别。古时候的感应，善的感应，人心真诚、人心清淨、人心慈悲，好的感应，真善美慧的感应。现在人，人心不善，行为不善，跟伦理道德完全相违背，有没有感应？有，感应就是我们现前的环境，社会溷乱、天灾人祸。如果我们不能从心行上改善，继续要这样堕落下去，结果就是西方许多宗教家所讲的「世界**」。这是真正可怖的一桩事情！这个怖是恐怖。那我们正好碰到这个环境，如果不能够加倍认真努力来修行，修行没有别的，就是断恶修善，改过自新，这叫修行。不能够随顺这个社会的染污，决定不可以。我们在这裡头修清淨心、修慈悲心，修清淨心、修平等心，我们才有超越的缘分。
人有生一定有死，生死也是道，自然的现象！这不是人为的，人没法子控制它，我们要随顺自然。这个身灭掉之后，灵性不灭。说灵性有很多人很难体会，那我们再说方便一点，习性不灭，你的习性会带着走的。这个习性在佛法裡叫业力，如果你这生行善，你带去的是善业，善业感善道往生，你来生会生到很好的地方，来生的环境比这生一定美满；如果你心行不善，那麽你来生会生到恶道，来生的环境比现在更坏、更苦！这是事实真相，不可以不知道。但是纵然是饿鬼、地狱、畜生，也是一法界性。一性无二性，性是一，相不一样，苦乐不一样！天道以上，乐；人道是苦乐参半，现在人道苦多，乐几乎没有了。那个乐是什麽？麻醉！哪裡是真乐。这有修养的人能得，没有修养的人，不能够行道履德，绝对没有。现在时间到了，我们就讲到此地。




诸位同学请坐。我们接着看李长者三分裡面的第二分。「二释菩萨名者，名德首者，为明此位，不离一法界性，以消痴爱，及一切烦恼，而常修习一切诸功德，名为德首」。我们看菩萨名号裡面的含义，我们一定要很认真努力来学习。菩萨德号之由来，我们应当要明瞭，这桩事在我们讲席前面也曾经多次的提到。但是经太长，而我们讲也不在一个地方，所以听众不相同，多讲几次也不妨碍，过去听过的不妨多听几遍，决定有好处。

诸佛菩萨没有名号，这个要知道。在中国老子《道德经》上第一句话就是告诉我们「道可道，非常道；名可名，非常名」。就给我们说明名字、言说都不是真实的，跟马鸣菩萨在《起信论》裡面教导我们，听教、学经、学法一定要知道「离言说相，离名字相」，不可以执着在名相裡头；还要「离心缘相」，不可以把它放在心上。我们这个心是妄心，真心裡头什麽都没有，本来无一物，哪有这些东西？所以言说、现相无非都是表法而已。懂得表法，你就得其受用，正面的受用帮助你觉悟；不懂得表法的义趣，那个作用是相反的，反而变成所知障，那就错了。所以菩萨教我们要离。所谓「离」不是不要它，不要它又不行，要它；要它不执着它，要它不分别它，对了，即相离相，离即同时，这是世出世法修学正确的态度，我们才真正能够契入诸法实相。

诸法实相在此地就是讲「一法界性」。一法界性、一法界相都是实相，你看它的功德，好处！好处是什麽？以消痴爱及一切烦恼，你才能断烦恼。烦恼轻，智慧就增长，这叫真功夫。如果你的烦恼习气今天跟昨天差不多，今年跟去年又差不多，你毫无进步！这对修道人来讲，这是很大的忧患，为什麽没有长进？为什麽停留这裡？甚至于还往下堕落，堕落什麽？烦恼比去年多，这个月的烦恼比上个月还多，这就错了。真正修行人，烦恼是一年比一年少，一月比一月少，这功夫不断向上提升。为什麽有人能提升？有人不能提升？这裡头没有别的，就是放下。

菩萨六种修行原则，菩萨修行最高指导原则六条，六波罗蜜，第一条布施，布施就是放下，你没放下！放下什麽？具体而言，放下执着、放下分别、放下妄想，这是总的来说。执着是见思烦恼，分别是尘沙烦恼，妄想是无明烦恼，佛在大小乘经论裡面常常讲的三大类烦恼，每一类裡头无量无边！你要不放下，你怎麽会开智慧？自性本具无量智慧，就是被这些烦恼盖住了，我们必须把这些烦恼化解掉，彻底放下，我们自性的智慧德能就恢复了。智慧德能的恢复，实在讲是显而易见，很明显！没有学过的东西，一接触能知道，也能说得头头是道，这是智慧现前，不是你学过的，没有学过。为什麽会知道？理是通的，性是一，一个原理、一个法性，这是一条正路，这叫菩提大道。三世诸佛同一个方向，同一个目标，都在这条路上精进不退。

我们今天也走这条道路，首先要放下的，末那，四大烦恼常相随。这四大烦恼与生俱来，过去生中就带来的，不是这生当中学的，你才晓得烦恼习气多深。执着裡头，执着是末那识，我痴、我爱这裡说了两个，及一切烦恼，一切烦恼多。末那识的四大烦恼，除了我痴、我爱，还有就是我慢（傲慢）、我见。我见是什麽？执着身是我。要晓得身不是我，这是一个误会，以为身是我。这真正高明的人，他不执着身是我，什麽东西是我？灵性是我。还是错误，但是比执着身是我高明多了。西方哲学家所说的「我思故我在」，他执着什麽？能够思惟想像的这个是我，身不是我。身不能思惟想像，能够思惟想像的那是我。这就是什麽？执着识是我。分别想像是第六意识、第七识，第六意识分别，第七识执着，他把这个东西当作我。

真我是什麽？真我是法性。诸佛悟入一法界性，一法界性那是我，具足「常乐我淨」四个意思。八识裡头没有这四个意思，常乐我淨找不到，我们身体裡头找常乐我淨更找不到。这个义理不算很深，不能不知道，在现在一般讲这是佛学常识，契入那个境界，那得受用就大！所以不要执着身是我，也不要执着能够思惟想像的这个是我，那是识。真正我是什麽？真正我是灵知，离妄想分别执着，把这个东西放下了，眼见、耳听、鼻嗅、舌尝，见闻觉知，那是真我。那是自性本来具足的，不生不灭，见闻觉知。
你看看江本胜在水实验裡，水有见闻觉知。大，虚空法界；小，微尘，我们肉眼看不见的，最小的物质，统统都有见闻觉知。见闻觉知是自性，就是佛经讲的佛性。见闻觉知是佛性，色声香味是法性，法性跟佛性是一个性，所以一切物质裡头都有见闻觉知。见闻觉知不是识变的，与妄想分别执着不相干，这个道理一定要懂，那才叫真正是我。那我们现在是怎麽样？现在把真的我忘掉了，迷失了，不承认它是我，把妄想这个东西看得很珍贵，这个东西才是我，佛经裡头常讲「颠倒」。《愣严经》上佛的比喻很妙，「认贼作父」，妄想执着是贼，你认为它这是自己，你不错了吗？大错特错！

德首菩萨修行，行是行为，起心动念，我们讲思想的行为，意的行为；言语，口业的行为；身体的动作，身的行为，身语意三业统统与法界性相应，这叫德首。首是开始，菩萨这个时候三业与法性相应，就是我们前面讲的行道履德，履是鞋子，鞋子踏下去是德，这是真正的究竟圆满的道德，讲到法性跟法相，决定没有丝毫虚妄，比儒家讲得高！儒家讲五伦是道，五常是德，从亲到信，起心动念、言语造作不离这个原则，行道履德！菩萨这个高，高明极了，与一法界性相应。一法界性，整个宇宙是一体。
我们中国的文字，中国文字决定不能改。古圣先贤造字，发明文字，字裡头都含无量义，一改变了，意思就没有了，那就变成像外国的拼音的字母一样，那裡头看不出意思，中国文字裡头含藏着无量的智慧。你看中国最重要的，这教学最重要的，道德裡头第一德是什麽？孝悌。孝悌是什麽意思？「孝」就是一体。你们看看这个字的构造，上面一半是「老」，是个老字，下面是「子」；老是上一辈，子是下一辈，下一辈跟上一辈是一体，这个字就是此地讲的「不离一法界性」，这才叫孝！

「孝」是懂得上一辈，上一辈还有上一辈，过去无始；下一辈还有下一辈，子子孙孙是一体。你看这个字的含义，没有代沟！一体裡面的德，亲爱，哪有不亲爱的道理？所以父子有亲。这个「亲」就是孝道，孝道建立在一体，我们今天讲在一体的概念上。讲一体的概念，这是哲学的术语，不是诸法实相。佛家讲实相，实相是事实真相，不是什麽概念。事实真相是如此，不但是父子是一体，整个宇宙是一体，一法界性是整个宇宙是一体，这才讲得究竟圆满。

我们在「孝」这一字裡面看到是「竪穷三际」、「过去无始，未来无终」，你从这个符号裡头你能体会到这个意思。知道竪穷三际，自然就「横遍十方」，向外扩张就十方，十方三世是一个生命共同体，一法界性！你的亲爱就变成了慈悲，慈悲就是无条件的亲爱。你那个爱心多大？爱心遍法界，爱心遍三际！十方三世充满了爱心，爱心就是法界性，法界性就是爱心，这才是诸法实相。所以诸佛菩萨应化在九法界与一切众生和光同尘，行「无缘大慈，同体大悲」，同体就是孝。

这「悌」是什麽意思？悌是敬长。年龄比我大的，我尊重他、敬爱他，悌。八德，这两个字是开端，「孝悌忠信，礼义廉耻」，一切的德行建立在孝悌的基础上。孝是了解一切众生、整个宇宙跟我是什麽关係，孝是明瞭关係，觉悟！知道关係；悌是和睦相处。今天中国所提倡的和谐社会，和谐社会是悌道。伦常八德圆满落实，称为德首。

能行道履德，烦恼要不要去断？不需要，没有了，自然就没有了，这个法子高明。不像小乘，小乘要断烦恼，你看大乘法裡要不要断？不要断，自自然然就没有了，为什麽？烦恼是假的，不是真的。戒定慧是性德，这一点诸位要知道，有什麽困难？《弟子规》会困难吗？一点困难也没有，它是性德。性德就是一个人做人本来就是这样子，这有什麽希奇？本来就是这样。你现在忘了本，完全搞错了，现在再拉回来，你觉得有点困难，其实本来就是这样，这是我们应当要晓得。

十善本来就是这样的，五戒、十戒、二百五十戒本来就是这样的，佛家讲的「三千威仪，八万细行」，觉悟的人他本来就是这样。他要不要一样一样学？不要，自然具足！日常生活当中，起心动念所作所为，你把它记下来，那就是戒律；思想见解，心地戒法，言语造作，律仪戒，都是自然的，没有带一丝毫勉强，叫性德，哪来的烦恼！违背了就变成烦恼，随顺的时候，这烦恼都没有了，都变成智慧，烦恼变成菩提，菩提就是大觉。

「而常修习一切诸功德」。换句话说，起心动念、言语造作全是功德，这个功德也是自然的，称性的，与法界性相应。法界性是什麽？给诸位说就是菩提心，就是我们平常常常讲的清淨平等正觉慈悲。「真诚、清淨、平等、正觉、慈悲」，本来就是！这叫做功德。我们今天这个性德迷失了，所以要用修德来把性德再把它显发出来，用什麽修？「看破、放下、自在、随缘、念佛」。我们佛堂这幅对联，上联是性德，下联是修德，以修德显性德，德首菩萨。

「世界」叫「青莲华」，这是第五信位的菩萨。修的是什麽？《华严经》裡头，你看全经清清楚楚的给我们分出六大段。这个六大段，十信，我们现在学的十信位，十住、十行、十迴向、十地、等觉，六大段！这六大段裡面，每一段又分十个中段，像十信，初信到第十信，我们这个地方的位次是第五信位，这「第五信心」。它这十段就是修的十波罗蜜，《华严》都是用「十」做代表。初信菩萨修布施波罗蜜，二信菩萨修持戒波罗蜜，三信菩萨修忍辱波罗蜜，四信菩萨修精进波罗蜜，五信修禅定波罗蜜，六信是般若波罗蜜；往后方便愿力智，方便波罗蜜、愿波罗蜜、力波罗蜜、智波罗蜜，科目相同。十信位跟十住、十行、十迴向、十地完全相同，但是裡面浅深程度不一样。好像我们在学校读书，你看我们在学校裡，你上了初中念国文，一年级有国文，二年级有国文，三年级也有国文，内容深度不一样；到高中还有国文课，到大学也有国文课，科目相同，浅深不一样。

菩萨修学，你才晓得十波罗蜜十门功课，主修的，而且在这个地方你能够看出来，「一门深入，长时薰修」，你看它的味道。而一门深入裡头又有一个特别状况在裡头，「一即是多，多即是一」，譬如初信菩萨修布施波罗蜜，持不持戒？持戒是布施，忍辱也是布施，精进也是布施，禅定也是布施，般若也是布施，没有一法不是布施，妙极了！这个地方德首菩萨是第五信，修禅波罗蜜，布施也是禅波罗蜜，持戒也是禅波罗蜜，十波罗蜜裡头统统都是禅波罗蜜，一多不二，主伴圆融。主，主修的科目；伴是什麽？选修的科目。主修这一门，其他所有的法门都归这一门，所以一即一切。古德常常跟我们讲「一经通一切经通」，这个道理我们能够体会到，一个法门通达，所有一切法门都通达，妙不可言。所以这十波罗蜜在《华严经》裡头至少是重複五遍，十信讲，十住又讲，十迴向还是讲，十地还是讲这个。信、住、行、向、地五十个位次，不断在重複，愈说愈深，愈说意思愈广。从这个地方才体会得宇宙人生的真相。

「禅波罗蜜，心淨无染，无贪爱痴故」。贪爱痴就是贪瞋痴，这是烦恼的代表。无贪爱痴就是无一切烦恼，这前面讲的「断一切烦恼」。烦恼断，智慧就开了，智慧是本有的，烦恼是障碍，障碍去掉了，智慧怎麽会不现前？障碍、烦恼就像乌云，今天香港下雨，乌云遮盖着太阳，这障碍！天晴了，乌云没有了，太阳就现出来了。智慧不要修，障碍去掉，它自然就显示出来；德能也不要修，福报、相好都不要修，是你自性裡头本来具足的，一样都不缺，现在真正要修的是怎样把障碍除掉。从哪裡除起？这东西你得有程序。

我在讲席裡常常劝导同学，要知道从哪裡除起，我说了十六个字：自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，十六个字，要从这十六个字上下功夫。这十六个字统统没有了，你的菩提道上第一关通过了。第一关是最难突破，第一关突破之后，往后一切就很顺利了，头一关是最难破。说老实话，我们过去生中生生世世修行，这一关就是没破，所以还是搞凡夫。这一关突破了就证须陀洹果，《华严经》上初信位的菩萨（这十信的初信），你说这个重要不重要？你还能有自私自利的念头吗？你还可以有自私自利的行为吗？无量劫到今天被这个东西害了，害得这麽惨，你还不觉悟！那要怎麽办？起心动念为众生想，你才能突破，没有一点私心，决没有为自己利益想，念念为一切苦难众生想。

苦难众生可怜，他为什麽会受苦受难还在造恶业？无知！不了解事实真相。事实真相就是佛经上讲的诸法实相。所以起惑（起惑就是迷惑）、造业、受报，这就是轮迴的原理。为什麽会有轮迴？就是因为这麽一个缘故，受报的时候又迷惑，迷惑时候当然造业，不断的在循环，没有办法超越。我们今天是非常非常的幸运，闻到佛法，有这麽一个好机会来学习大乘，把这桩事情总算搞清楚、搞明白了，现在欠的功夫，我们认真努力把这十六个字消除。这十六个字的消除，说起来容易做起来难，难在哪裡？习气太深。所以认真努力去干，念念为别人想，事事都为别人想，自己真正做出世间人所说的牺牲奉献。

布施波罗蜜，布施就是捨，诸位要晓得，捨后面一定有得。「捨得」是佛学的名词，这个术语是从佛经上来的，捨得！捨得这裡面有很深的意思，你捨，捨是因，得是果。你捨财，你得财富；你捨法，法布施，捨法，你得聪明智慧；你捨无畏，你得健康长寿。无畏是什麽？帮助一切众生远离恐怖、远离忧患，这叫布施无畏。从哪裡做起？从饮食做起，饮食是不食众生肉，这是无畏布施。让一切有情众生对你生欢喜心，知道什麽？你不会杀牠，你不会吃牠，你不会害牠，这叫布施无畏。一切众生对你畏惧的心没有了，这个果报得健康长寿！你愿不愿意布施无畏？遇到众生有苦难，总是尽心尽力协助他、帮助他，不能置之不问，这不可以！

所有苦难裡头，那个根是教育。所以释迦牟尼佛，佛菩萨为我们示现的帮助一切苦难众生，从根本下手，根本下手就是教学。所以教学这桩事情，三种布施具足。教学要用我们的体力、用我们的精神，用体力、用精神，这是财布施。财有两种：一个是外财，一个是内财，内财就是身体，我必须要用身体来干这桩事情，所以这是属于财布施，内财布施。我们所表现的这个形象，做一个很好的样子给大家看，让大家看了之后生起信心，生起羡慕的心、生起效法的心，这都是属于教学，身教，言教，法布施。我们身教、言教的内容裡面就有无畏布施。这一举三面都做到了，果报？果报是财富不缺乏，聪明智慧增长，健康长寿。知道这种殊胜的功德利益，天天干，乐此不疲。释迦牟尼佛做了一辈子，说法四十九年，讲经三百馀会，这是我们应当要效法的、要学习的。这是有捨就有得。

捨得更深一层的意思，你得到了，得到了也要捨。把你得到的还是要捨掉，可不能留！不可以留财，也不可以留法，健康长寿也不能留，你就会得无量寿。你要在这裡起分别执着，健康长寿还是有限的，随你修积多少总有数量；如果你统统都放下了，得无量寿，财，无量财，智慧，无量慧，寿命无量寿！你得的是无量的，为什麽？跟法界性相应，法界性是无量的，有道理，不是随便说说的。所以大乘教真正是不可思议，真正是殊胜无比，为什麽？这才第五信位的菩萨，就到这样深、这样圆满的境界，小乘比不上！小乘四果罗汉都比不上，辟支佛比不上，权教菩萨比不上。大乘圆教，五信位不是很高，整个学程五十二年级，他才五年级，我们讲小学，已经这样高的境界，这样殊胜的境界，怎麽不令人羡慕！

那麽你要这样学，自私自利放下，名闻利养决定不能贪着，随缘度日，随缘而不攀缘，无求！有好，没有也好，没有一样不好；顺境好，逆境也好；善缘好，恶缘也好，没有一样不好。真的是佛经上讲「日日是好日，时时是好时」，我续了两句「人人是好人，事事是好事」。要紧的是转境界，不要被境界所转，你就成功。好，今天时间到了，我们就讲到此地。这段文还没讲完。