思过黑鹰

六波罗蜜实践在日常生活中　　

（共一集）　　

2006/9/4　　香港佛陀教育协会

        （节录自华严经12-17-1626a集）　

诸位法师，诸位同学，请坐。请看「贤首品第十二」，略示胜能最后的一首偈颂。

【是故依行说次第。信乐最胜甚难得。譬如一切世间中。而有随意妙宝珠。】

这首偈清凉大师给我们解释是「总结胜能」。前面是法说，后面两句是比喻，喻说。我们看清凉大师的《疏》，「信乐者，信三宝性已，于方便诸度，求欲修行。信乐二字，是菩萨正意，由此二故，于诸行有能，故名最胜。非佛不信，故云难得」，到这裡是一段。这是说大菩萨的信心，我们常常念「菩萨摩诃萨」，摩诃是梵语，就是大的意思。通常我们称四圣法界裡面的佛、菩萨，我们通称为菩萨，四圣法界的佛也称菩萨。一真法界，圆教从初住以上都称之为摩诃萨。天台别教裡面讲的三贤，那个三贤位，别教的十住、十行、十迴向，就是四圣法界裡面的佛、菩萨，是这个位次。别教初地，破一品无明，证一分法身，摩诃萨。别教初地断证的功夫跟圆教初住相等，圆教初住也是破一品无明，证一分法身，跟别教初地相等。通常我们讲三贤十地都是说别教。这是佛学常识不可以不知道的。

我们看清凉大师的开示，信乐，乐比信又进了一步，乐是爱好，我们讲非常爱好。这个字念去声，不念乐（ㄌㄜˋ），乐是快乐的乐；念乐（ㄧㄠˋ），乐好的乐。这裡面有殷切的希求在裡面，从信生出来的。信三宝性已。三宝的性就是佛性，佛说「一切众生皆有佛性」，对有情众生说的。有情众生包括十法界，畜生、饿鬼、地狱都是属于有情众生。换句话说，统统具足三宝性，佛性、法性、僧性。僧是清淨，法是平等，佛是正觉。诸位想想，是不是就是《大乘无量寿经》经题上所说的「清淨平等觉」？觉是佛，平等是法，清淨是僧；清淨是戒，平等是定，觉是慧，戒定慧三学，佛法僧三宝。你看那个题目上，三学、三宝、三性具足，你就知道这部经的殊胜，这部经的不可思议。
同样，《华严经》亦复如是具足。古德称《华严》是大本《无量寿经》，《无量寿经》即是中本《华严》。说中本，当然还有小本，小本是什麽？《佛说阿弥陀经》。古人把这三部经看成一部，大中小，《华严经》是大本，《无量寿经》是中本，《弥陀经》是小本。把这三经看成一体，分量有大小不同，义理没有差别，大小不二。《无量寿经》要是细讲就是《华严》，《大方广佛华严经》要是略说（简单介绍）就是《阿弥陀经》。我们在这个地方建立了信心。

信心怎麽建立的？明白了，信心才能生起。如果对这个经不明白，了解不够，这是我们现在的话说，你的信心生不起来。「乐」这个字更了不起，乐是爱好。你看今天对这个经有信心的人，不少！他喜不喜欢学习？有问题了。喜欢学习，是不是真的喜欢学习？这真喜欢学习，一堂课都不缺。常常缺课，就是没有乐这个字，有信，没有这个字。如果有乐这个字，肯定一堂课不缺。为什麽？「学而时习之，不亦说乎」，如果在经教裡面没有得法喜（法喜充满，常生欢喜心），这个字生不起来。凡是真的有了爱好，我们讲十分的欢喜、无比的欢喜，那得受用。无论世法、佛法，你要不是真正在那裡得受用，这个欢喜心怎麽能生得起来？

《华严》，无上的法门，古人把它判作一乘法，比大乘还高一级，一乘法。为什麽说一乘法？成佛之法。这在后面我们看到，善财童子一生成就，没有说到第二生，这一生就成就。《华严》是一乘法，《法华经》有龙女，龙女八岁成佛，一生成就。一生成就才叫一乘。大乘一生成不了佛，成菩萨，菩萨在第二生、第三生以后慢慢再成佛。小乘的目标是阿罗汉，证到阿罗汉，在小乘就是圆满成就；在大乘，一定是破一品无明、证一分法身，这是究竟成就。小成就，小乘初果，证须陀洹，大乘初信，我们这十信位的初信。

真的是初信，那对这个法门就无比的爱好。我们有这麽一个机缘在一起学习，确实他一堂课不会放鬆的，无论有什麽要紧的事情，他都会把它安排恰当，不妨碍来学习。即使非常重要的事情，没有办法，不能分身，他一定很快就来补课。所以这个乐是关键，从这个乐你能够体会他契入的浅深。信裡面要有乐好，儒释道三家都不例外。只要契入了，他一定会落实在生活；要不落实在生活，这个爱好不是真的。唯有落实在生活，就是说我们把所学习的跟生活完全结合成一体，跟我们的思想见解成了一体，跟我们日常生活言行融成一体，这裡头才有乐。

所以底下一句，于方便诸度，求欲修行。方便是善巧方便。诸度，《华严经》裡面讲十波罗蜜，通常在大乘裡面讲六波罗蜜，他会在日常生活当中落实。自己的生活行为就是六波罗蜜的善巧方便，用这个把我们日常生活当中所犯的错误行为全都修正过来。

六波罗蜜裡面，第一个布施，一切时、一切处布施波罗蜜没有间断。布施是什麽意思？就是现在人所讲的服务，为一切众生服务！你在家庭裡面，为一家人服务，这是布施。从小到老，每个人有每个人的工作，每个人有每个人分内的事情，都能做好，自己把自己做好了，还可以帮助别人。在家裡头，父母帮助儿女，儿女帮助父母，大家庭裡面有兄弟姐妹，有长辈、有晚辈，人人都有个热心为这个家庭所有人服务，这是修布施波罗蜜。放下悭贪，悭是吝啬，贪是贪欲。儿女懂得了，《弟子规》就落实了。早晨早起，不敢贪睡，贪睡也就是贪心，贪心就是吝啬，不肯为家裡服务。早晨起来，晨昏定省。这是布施波罗蜜用在家裡面。

在古时候，男子外出工作赚钱养家，财布施；妇女在家裡面教育儿女，法布施；一家和睦相处，互相照顾，让这一家人无有后顾之忧，无畏布施。布施波罗蜜用在家庭。家裡面有规矩，虽然没有用文字写出来，叫不成文的规矩，父慈子孝，兄友弟恭，各人遵守自己的道德规范，各人有各人自己的工作，把工作做好，互相照顾，持戒波罗蜜。人是凡夫，烦恼习气没断，偶尔也有烦恼起现行，彼此互相包容，要能够宽容别人，忍辱波罗蜜。一心希求家裡面的生活水平渐渐往上提升，如理如法的改善生活环境，提升自己伦理道德与智慧，这是精进波罗蜜。一切时，身体轻鬆，不要那麽紧张，心地安定，不会被外面境界动摇，这就是禅定波罗蜜。于家内，于家外，家外面是社会，清清楚楚、明明瞭瞭，没有迷惑，般若波罗蜜。这六波罗蜜的善巧方便应用在家庭，这是菩萨家庭。所以这六波罗蜜用在家庭。

你在公司行号裡面服务，六波罗蜜可以用在公司，用在你的工作上，用在处事待人接物，一切时、一切处善巧方便的六波罗蜜。在《华严》说得更细，十波罗蜜，十波罗蜜是后面五个是般若波罗蜜开出来的，般若波罗蜜是根本智，如果是六度，后得智也在这一条。讲十波罗蜜，般若波罗蜜是根本智，后面的四条是后得智，有方便、有愿、有力、有智。这四个合起来，在佛法裡通常用一句话说明，善巧方便。你学了会用，六波罗蜜会用。要达到善巧，一定要配合「四摄法」，就做到善巧。这四摄法是世尊教给我们，人与人相处的关係法。四条，头一条也是布施，布施、爱语、利行、同事，后面我们会详细说到。

所以这方便诸度是在一切时、一切处，无论是个人的私生活，还是团体生活，你都会用上。以这个为标准，起心动念、言语造作、待人接物，凡是我们行为与这个不相应的，就是错误的；与这个相应的，正确的，菩萨行。错误的赶快修正过来，这叫修行。所以，他要不是真正得到法喜，真正在这裡得到乐趣，这个他做不到。六度学过，四摄法也学过，用不上！无论在自己个人生活、家庭生活、团体生活，统统没有用上。这是我们学的佛，不能说没有学，都学了，但是都用不上，所以不得利益、不得法喜。用上之后，才真正得法喜。

一个人，我们讲出家人，在家的老人，已经退休的人，他没有工作，年岁也大，我们用什麽方法来修布施？最殊胜的方法，读经、研教、念佛，提升自己的境界，这三种方法就是修戒定慧。以自己修行的功德迴向给一家人，乃至于迴向给虚空法界，迴向给一切众生，法喜充满。我这一天没有空过，不是没有工作，是换了另一种工作，这不能不知道。非常的认真。老人可以把每天自己修学的心得、悟处，利用空閒的时间讲给家人听，没有杂心閒话；亲朋好友来访问，可以把自己修学心得跟他们做报告，一个人也可以，两个人也可以，没有杂心閒话。这样做报告，自他两利，他听到了，他得利益；自己说一遍、说二遍，就是古人所说的「温故知新」，常常读，常常给人讲，就有很多的悟处。一般人不开悟，自己没有去做，也不愿意跟人讲，凡是遇到人都是杂心閒话，他怎麽会开悟？

所以我们这些年来，深深体会到释迦牟尼佛讲经说法四十九年。我初学佛的时候，听到这一句话有怀疑，总以为释迦牟尼佛上课的时候跟大家讲经，一天几堂课，难道每天都是八个小时，四十九年不中断？以后才完全明白，释迦牟尼佛除非不开口，开口所讲的就是经。无论在什麽时候，无论在什麽场所，对一个人还是对多数人，都一样，从来没有一句话是废话，只要开口都会叫人得利益。不但言语，身体动作也不例外，动作是身教。

动作是什麽？动作就是戒律。你把释迦牟尼佛一天行谊记录下来，那就叫戒律。戒律不是他发明的，也不是他制定的，是什麽？是他日常生活行为就是这样的，每天都如是；无论你在什麽时候看到他，在什麽场所看到他，皆如是！行为世范，一举一动都是世间最好的榜样，最好的模范。小事，从穿衣吃饭，我们讲穿衣有穿衣的相，吃饭有吃饭的相。佛家裡头所讲「三千威仪，八万细行」，他有没有刻意去做？没有，自然的，不是刻意的，刻意是做作，装模作样，自然的。

示现在这个世间，无论在这个世间住的时间是长是短，只有一个目的，利益众生。对自己来讲，有没有利益？有，菩萨有。菩萨对自己什麽利益？我们知道菩萨无明虽然断了，无明习气没断，对菩萨来讲，断无明习气。但是无明习气虽然没有断，它不障碍，不障碍你教化众生，就是不障碍菩萨跟众生感应道交，不障碍。众生有感，菩萨就有应，应以什麽身得度，这不是菩萨边事情，众生边。大乘经上常讲一切法从心想生，诸位要晓得，菩萨没有心想，众生有心想。因为菩萨分别执着都断了，他没有想；要是法身菩萨，无明都破了，更没有想，他能跟众生起感应道交，众生有感，他就有应。众生希望佛来度我，他就现佛身来度；众生希望ji 督来度我，他就现ji 督身来度。我刚才还听到有个同学说，他的老伴是信ji 督教的还是天主教，他往生了，到天上去，听说做了护法神。心想生，你想什麽，他就现什麽身。我们学佛的人知道。

所以我常讲，世界上宗教是一家，是佛在各个不同环境当中现不同的身，说不一样的法。说虽然是不一样，但是你细细去观察，他的方向目标是一样的，都是趣向无上菩提。但是他有阶段。就像办学校一样，终极的目标是要办研究所，是让你都拿博士学位，博士学位就好像是佛，要成佛。但是你现在程度是小学程度，先办小学，适合你程度，帮助你到小学毕业；小学毕业，告诉你上面还有，还有中学，那再从中学念起；中学念毕业，上面还有大学，这叫循序渐进，这就是善巧方便。对于天才儿童，非常聪明伶俐的，不需要这些阶级，就是顿超。法门有顿、有渐，有圆、有别，都是适合不同根性而说的。在佛菩萨那裡，尤其一真法界菩萨，这些差别完全都不存在。妄想分别执着都没有了，还有什麽差别？所以随心应量，随众生心，应所知量，那个感应就恰到好处。我们懂得这个道理，了解事实真相，所以叫善巧。巧是方法巧妙，善是善于诱导，不断把他向上提升。

底下说「信乐二字，是菩萨正意」。大师这一句我们可不能疏忽。我们常问，你什麽意思？菩萨什麽意思？菩萨的意思是信乐。那我们也要有这个意思，那你就是菩萨。至于信前面讲得多，用前面的标准来比照一下，我们是第几等的信心？不能说没有信心，这个信心裡头有等级，大的等级，有迷信、有强信（勉强相信）、有正信、有真信，这是大分。每个等级裡面，你去细分，等级就多了。我们自己也晓得自己现在在哪个等级。是不是年年向上提升？月月向上提升？年年向上提升就不错，很缓慢，也很危险。危险的是什麽？外面的诱huo太多，名闻利养、五欲六尘的诱huo现前，你没有法子抗拒，你就把这信心放下，你的信心转变，信名闻利养、信五欲六尘，你去信那个去了，你对那个产生爱好。某个生意可以赚钱，一个月可以赚几十万、赚几百万，马上就去，佛教慢慢来，等我老的时候再来学。

我在初学佛的时候，有个长辈，是我父亲的老朋友，我学佛之后，他也很讚歎。他的事业放不下，他说这个好，等我将来老了、退休了，我再来学。他真的是老了，跟我讲话的时候，六十多岁，没有几年过世了。这是什麽？放不下，眼前得了一点名利，没有学佛得的利益殊胜。学佛如果年岁老的，一心专修淨土，几年之后，他到极乐世界去了，那个福报多大。为了在世间这名利没有放下，纵然是得到了，死了之后也是三途。

所以菩萨在这一章裡头，第一句就是告诉我们，「不求五欲及王位，富饶自乐大名称」，不能求！这两句就是我们讲的名闻利养、五欲六尘。我们活在这个世间，生活所需很少，何必要把精神、时间放在那上面，太可惜！日食三餐，不需要多；有几件换洗衣服，足够了；有个小房子可以遮蔽风雨，知足常乐。

人不能不知足，不知足的人是最苦的人，佛经上常讲「可怜悯者」。世出世间圣人都告诉我们，知足者富，他真的富有，为什麽？他没有求了；不知足者贫，他还是贫穷，为什麽？他还需求，他还需要。这裡不需要了，不需要有，满足了，你说多快乐！你想想看，一个满足的人快乐，还是不满足的人快乐？你从这个地方就能知道，苦乐不一样！并不是说，一切拥有就是乐，那你就错了。释迦牟尼佛什麽都没有，他全放下，得大乐。孔夫子、孟夫子生活都很清苦，不富裕；换句话说，日常生活勉强能过得去，他不求，很快乐。他天天干的什麽？求学、修道，这裡头有真乐。

所以无论是世法、出世法，你没有真正契入，你得不到，你也不懂。看到一般人追求世间名闻利养、五欲六尘，以为那个是快乐。如果你冷静的观察，凡是追求这些的人，他心神不定，患得患失，没有得到的时候，想尽方法求；求得之后，又怕丢掉，身心不安，六神无主，他哪一天过过清淨的日子？哪一天过过真正快乐的日子？真正快乐，心裡面没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼，我们现在人讲没有压力，身心没有压力。不行，这些人，凡是追求的人，晚上睡不着觉，要吃安眠药，所以安眠药的生意很好。跟知足的人不能比。

知足的人有信乐，不知足的人，这两个字都没有。所以清凉大师讲，这两个字是菩萨正意，说得好！我们要不是这麽多年的放下，五欲六尘、名闻利养统统放下，才懂得！要不然这两个字不懂。体会不到它的味道，你怎麽能讲得出来？现在时间到了，我们休息几分钟。