思过黑鹰

六种戏论　　（共一集）　　

2004/5/22　　澳洲淨宗学院　　

下面《疏》它有引用《瑜伽师地论》九十五卷所讲的六种戏论，这属于佛学常识，我们不能不知道。

这六种的第一种是「颠倒戏论」。颠倒是与事实完全不相符，这我们要明瞭，我们不能够犯这个过失，不可以违犯这个过失。换句话说，处事待人接物要诚恳，要言而有信，所以我们提倡诚信。这几年我教人四个字，我们大家都认真学习，针对我们现前毛病来说的，「诚、敬、谦、和」这四个字，要真诚、恭敬、谦虚、和睦，一定要从本身做起。学院，我们是过的团体生活，通常在一块儿生活的有四、五十个人，每个人都能做到这四个字，这个团体是和合僧团，真正六和敬的僧团。我们才对得起佛菩萨，才对得起祖师大德、对得起我们的护法，要对得起自己。

颠倒，实在讲颠倒戏论我们常常犯着，这就是我们现在世间一般人讲的误会，误会就是颠倒戏论。误是错误，会是体会，你所体会的是错误不是正确的。对人也好，对事也好，我们想错看错，于是怎麽样？就做错、说错。这做错、说错，不是说就没事，它产生影响，特别是对人。我们对人要是看错、误会，我们常常批评这个人、说这个人，让大家对他都产生误会、都产生误解。这是很好的一个修行人，因为我们对他的误会、误传，而让许多人对他也产生误会，我们就有过失。这个影响的面要是愈大，过失就愈大；影响的时间愈长，我们的过失就愈深。如果他真的是个好人，他对于一切大众是有利而无害的，那我们的过失就犯得很重。

与人交往，观察一个人非常不容易，这个知人是大学问。一个人说是没有过失，那太难了。清凉大师在《四十华严》裡面，《疏钞》裡面所说的「人非圣贤，孰能无过」，如果真的讲没有过失，那只有佛一个人，等觉以下还不免有过失。又何况菩萨在这个世间示现有权有实，有时候他装错误，不是真的。像前面我们讲的龙吉祥菩萨，他的言词裡面说「为有情故，巡行乞食」，这个话就有过失。为什麽？没有离开分别。龙吉祥菩萨是等觉菩萨，文殊也是等觉，文殊跟他这一番话是因龙吉祥菩萨引起的，所以我说他们两个在唱双簧、在变把戏，是来教化我们的。这一问一答我们才晓得，六根接触六尘境界不起心、不动念、不分别、不执着，这叫「念佛菩提」。这就是大乘经上常讲的一心正念真如，这在念佛法门裡面叫理念，理一心不乱，这个太高太高了！最高的念佛方法，没有形式。大权示现裡面，有的时候我们不知道，误以为他破戒了、他犯罪了，是我们对他产生的错觉，于是我们就有意无意的颠倒戏论。害人不浅，害自己更深。

害人害自决定成正比例，这句话义理也很深。你害人多深，你害自己也多深，你害别人多广，你害自己也多广，决定成正比例。这是什麽道理？因果的道理。如是因得如是果，因缘果报丝毫不爽。如果你伤害的是一个觉悟的人、是个明白的人，那好，为什麽？我们自己受的罪报会减轻。要伤害一个一般普通人的，那个罪报不得了。伤害觉悟的人，因为觉悟的人他不会受你伤害，就是说他不会被境界所转。你毁谤他、你侮辱他、你陷害他，他决定没有瞋恚心。他要有瞋恚心，还会起心动念，他迷，他没有觉悟。如果真正觉悟，他不会有这个念头。为什麽不会有这个念头？他知道凡所有相皆是虚妄、一切有为法如梦幻泡影，一笑了之，他怎麽会把这个放在心上？怎麽会计较？你这个地方排斥他，他那裡还有路，所谓是「条条大路通罗马」，中国人讲「条条大路通长安」，这个路走不通，那个路走通！老子所说的「上善若水」，水你拦不住它，这个地方挡它，那边流了；那边挡它，那边流了。所以跟觉悟的人好相处，跟迷惑颠倒的人不好相处。迷惑颠倒的会结冤仇，冤冤相报没完没了。

解决争端要从自己，不在外面，我要把自己内心所有一切怨怼化解。自己心开意解，生智慧。自己心裡头有怨恨、有对立，就是有情有欲、有分别有执着，你永远不开智慧，你说这个损失多大！学佛的人要想得真实受用，要从这个地方下手，把自己内心裡面对一切人事物的对立、误会要搞得清清楚楚、明明瞭瞭，统统把它化解，恢复到真诚清淨平等。用大菩提心、正觉之心对人对事对物，我们就走向菩提道，跟一切诸佛如来、法身菩萨同一个方向、同一个目标，他们在前面，我们在后面，决定能达到目的地。所以这个颠倒戏论我们要远离，那就是言语造作小心谨慎。有疑不能说，怕说错，一定要搞得很清楚才可以说。尤其是谣言，决定不能够传，谣传是不可靠的，要有智慧去判断。
第二种叫「唐捐戏论」。唐捐是完全没有利益的，这虽然说损害不大，但是什麽？浪费了我们时间，浪费了我们的精神，浪费了我们的体力，还是有损失。所以这种事情觉悟的人不会干的，菩萨们决定不会做这个事情。也就是念念于自于他都有利益，不可能说是有一桩事情对自己没有好处，或者行，对别人决定有好处。损己利人，这是菩萨的行为；损人利己，这是凡夫。凡夫裡面，你看看雍正说的，小人不是君子。君子不害人，君子成人之美，不成人之恶；成人之恶，不成人之美，这世间小人。我们不能不学，尤其不能不谨慎。

请看「光明觉品」光照十方百万世界偈颂第六首看起，我们把经文念一遍：

【于法无疑惑。永绝诸戏论。不生分别心。是念佛菩提。】

这首偈前面说了不少，意思还没有说尽，清凉大师在注解裡面引用的经论非常精采。特别是在现前这个时代，很值得我们学习，那就是这经上讲的『戏论』。这在我们现前社会非常普遍，我们自己也常常犯这些毛病。平常我们实在没有觉察到，以为这是小事，不值得一提，而不知道这裡面的业因果报非常可怕。所以不能不多说说。

昨天我们说到清凉大师引用《瑜伽师地论》九十五卷所讲的六种戏论，第一个是「颠倒戏论」，给诸位做了简略的报告。第二种是「唐捐戏论」，完全没有利益的这些言论，包括文字，我们称游戏文章。中国古人对文字看法是非常严肃的，文以载道，你看这多麽严肃。要作游戏文章，开开玩笑的，说说笑话的，这都属于唐捐戏论。总而言之一句话，起心动念、言语造作一定要想到对社会有正面的利益，不能有负面的伤害，这就对了。

学佛的人，修道的人，中国从前读书的人，书真正念得好的人都意识到人生在世有使命感、有责任感，人绝对不是一世就完了，那你就完全错了。我们学院英语课程採用的教材是美国一个预言家，睡眠的预言家凯西的报告。我採用这一份材料做英语的课本，格里菲斯的老教授，萨弥教授，有一次我们在一起吃饭，我跟他谈到这个选择，他非常称讚，他说你这个做得非常高明。凯西在一生当中帮助苦难的人民（大多数是病苦），有一万四千多个例子，他的报告非常完整。今天在美国他有个图书馆，世界上有不少人到那个地方去研究他的东西。报告裡头最重要的，肯定世间任何一个人他在一生当中决定没有突然发生的事情。他说那是不可能，没有，从来没有过，都是与前世有因果相连，真正是证实了佛法裡面所说的「欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是」，因果通三世。我选择他的教材，最重要的就是取这个理念，让大家对于这桩事情决定不要疏忽；疏忽，你自己要吃大亏。

所以这麽多年来我们在各地方讲经，我的总原则、总方向就是总的题目，八个字「学为人师，行为世范」。我常常劝勉同学，我们起心动念一定要想想，社会上一切大众都像我这个念头，好不好？我们想这桩事情。如果大家都觉得，都像我这个念头，好的，这个念头对了；如果是不好的，那这个念头我们就不能起，立刻就要把它打消。起心动念都要想到给社会大众做个好样子，言语不必说，言语好样子，什麽是好样子的言语？真诚，没有妄语、没有两舌、没有绮语、没有恶口，好样子；身做的好样子，不杀生、不偷盗、不邪淫（出家是不淫欲）；念头上的好样子，不贪、不瞋、不痴，不为自己，一切为社会、为众生。

我们能够这样做，利益太大，不求现在的名闻利养，我们的灵性提升。我们知道有来世，来世到哪裡去？我要不求生西方极乐世界，肯定生天。天人的心，佛在经典上讲得很清楚，慈悲喜捨，上品十善。我们起心动念、言语造作与这个条件统统相应，上品十善，慈悲喜捨，哪有不生天的道理！我们对这个修学有了基础，所以这两年我又劝大家，我们要把这个基础要不断向上提升，我们的目标要「纯淨纯善」。纯淨纯善就是佛法裡头如来地。这是好的，我这样做，我觉得很好；别人这样做，那我非常讚歎。与这个相违背的，不善！不善，我们自己首先不欢喜，我们觉得不能接受，那我要行不善，别人能接受我的吗？

我们教学，学生有作弊的，这大概自古以来都有。如果我们做老师的人心行不善，常常来作弊，欺骗别人，现在今天学生作弊来欺骗我，我要处分他，我的良心能这麽做吗？我欺骗别人，别人没有惩罚我；人家欺骗我，我就要惩罚他，这想想行吗？我要叫学生不作弊，首先我自己不能作弊。我处罚他，那真是堂而皇之，正大光明。我自己要欺骗别人，别人骗我，我要惩罚他，这与道德、与良心相违背。

我们在讲席裡头常常讲，诸佛菩萨他一定做到了，他才说，圣人；说了之后很认真的把它做到，贤人；说了做不到，凡人。我们今天要学圣人、要学贤人，当然最上等的是我做到了再说，我做不到，我不说。这桩事情说起来容易，做起来很难。没错，先学贤人，天天在学；学圣贤书，天天在读诵，天天在学习。把圣贤的道理记住，常常念在心上，说在口上，自己做不到，但是久而久之决定会受影响。这个影响在佛法裡面讲，薰习，长时间的薰习，不知不觉他就做到，正是所谓「习惯成自然」。我们要把学圣贤的教诲变成一个习惯，到成熟之后契入境界，真的，我做到了才说。我自己学习三个阶段：最初的十年，能说不能行；第二个十年、第三个十年，说了之后，他就能行，而且不感觉到困难；第四个十年、第五个十年，差不多我都能做到，我所讲的我都是已经做到。所以这个言语肯定踏实，自己一丝毫疑惑都没有，断绝戏论。如果要不认真不努力，那你永远做不到。

我们是凡夫，习气很重，古人有所谓「三天不读圣贤书，面目可憎」，这话是真的，一点都不假。我们今天天天都在读圣贤书，面目依然可憎，这什麽道理？烦恼习气太重，不能不知道。有没有办法改？在自己，自己真正有决心、有毅力，能改。我的老师李炳南老居士能改，我自己通过这五十多年学习，能改，你一定也能改。改过自新，对自己讲是大利益，真实的利益；对社会、对众生真实的贡献。这个真实的贡献就是做好样子给人看。天天改过，天天自新，到等觉菩萨还是这样做法。不要以为我就成就了，远又远之！我们这才刚刚入门，刚刚契入。四相捨掉，四见放下，才入门。在大乘法裡面，初信位的菩萨，还不是初发心，初发心那是初住位的菩萨。我们现在了解什麽叫菩提心，我们才学习，认真努力学习。等我们的菩提心现前，就是真诚清淨平等正觉慈悲，念念相应，没有一念违背，那恭喜你，你就是初发心的菩萨，圆教初住，你是圣人，你不是凡人。所以戏论一定要杜绝。平常言语一定要很谨慎、很小心，不要犯这个过失。戏论，我们用最浅显的话来讲就是随便说话，说话不负责任。

第三叫「诤竞戏论」，你看看现在的社会讲竞争，竞争是戏论。为什麽说竞争是戏论？竞争要真正能够争得到，那就不是戏论，竞争要争不到，那不是戏论是什麽？这个道理要去念《了凡四训》，这是我常常教人，实在讲，印光大师当年在世一生劝别人读《了凡四训》。《了凡四训》讲的是什麽？业因果报，就是讲三世因果。谚语所谓「一饮一啄，莫非前定」，你争什麽？统统都注定的。西方宗教，yi si  lan教也是讲因果报应，也是讲前世注定的。所以了凡先生遇到孔先生给他算命，批他的八字非常准确，二十年年年生活的状况，他是读书人，参加各种考试，考多少名，一放榜果然如是，一点都不差；每年的收入，在那个时候是用稻米，你每年能够得多少石稻米，一斗都不差。所以他肯定了，不要竞争了，争不到的，「命裡有时终须有，命裡无时莫强求」。他每天静坐，不打妄想，为什麽？想不到，想也是空的，想很累人，不如不想。

有一次到栖霞山去拜访当代的高僧，云谷禅师。跟云谷禅师在禅堂裡面，见了云谷禅师，云谷禅师是参禅的，看到他来了，给一个蒲团给他，叫他在那边打坐。这一坐就坐了三天三夜。云谷禅师很注意他，三天三夜他不起一个妄念。云谷禅师很好奇，他见的人太多了，一般人坐在那个地方三个小时就胡思乱想，为什麽他三天三夜不起一个妄念？所以就把他叫过来，问他：你的功夫不错，一般人到这个功夫相当不容易，三天三夜不起一个妄念。就问他：你平常用什麽功？了凡先生老老实实向云谷禅师说：我平常没有什麽功夫，至于你问我为什麽没有妄念？妄念没有用处，我的命都被孔先生算定了。这二十年来，年年跟他所批的八字是一点都不差，我知道一个人一生都是命定的，所以打妄想有什麽用。

云谷禅师听了了凡先生这一番话，哈哈大笑：我以为你是圣人，结果你这一说我才晓得你还是凡夫。了凡先生说：我怎麽是凡夫？他就讲：凡夫妄想没断，所以他有数，你既然落在数量裡头，哪有算不准的道理，那高明的人一定算得很准，你还是落在数裡头。这话一说，了凡先生就说了：难道我们可以逃过这个数吗？云谷就给他说这个道理，数从哪裡来的，怎样改变。了凡先生听了这个道理之后，这才一下省悟过来。二十多年拘束在命运裡头，丝毫不能够转动。所以我读了这个书之后，我称了凡先生叫标准凡夫。他在命运这条线上，一般人命运这条线都有起伏，因为你每天有善念、有恶念，有加减乘除，但是离你命运的标准线都不太多，所以说不太离谱。大致上来讲，你的命运还是没有法子超越。可是你如果大善大恶，那你就超过这个标准线。

了凡明白这个道理之后，认真断恶修善，每天去反省检点，改过自新。到第二年参加考试，名次就不对了，孔先生算他参加这次考试是第三名，结果他考了第一名，这是过去从来没有发生过的事情，效果现了，收入也增加了。这样他生起信心，真认真努力去干。命裡头没有功名，他得了功名，这都是这一生当中修的。不要竞争，要怎样？要断恶修善，你才真正能把你的命运往上提升。不懂这个道理，拼命跟别人争，佔别人的便宜，结果什麽？结果你这个命运标准线，你是下降不是提升。譬如说我们讲财富，你命裡头有一百万的财富，因为你竞争，总是想损人利己。这种念头、这种行为，你命裡头一百万的财富，结果被亏折，打了对折，你只能得五十万，一百万你只能得五十万。得五十万，自己还认为自己了不起，这是我竞争来的，不知道你命裡头一百万已经打对折。如果你的心再不善，你严重伤害别人，你这个亏折、这个损失就愈来愈大，到亏折完，你命也保不住了，死了之后堕三途！你说这个竞争是不是戏论？这个道理我们不可以不懂。

早年寿冶法师在他的道场，香港蓝塘道的光明讲堂，佛堂上有一副对联他老人家写的，写得好，「夫妻是缘，有善缘，有恶缘，冤冤相报」；下联写的，「儿女是债，有讨债，有还债，无债不来」。这副对联你要多想想，认真的去想想，人间没有别的，因果报应而已。我这一生当中，遇到有善人帮助我的那是过去生中有善缘，有人障碍我的那是过去生中的恶缘。我明白了，恶缘，我要把它化解。怎麽化解？没有一点瞋恚，没有一念报复。一生当中提升自己的德行，依照圣贤人的教诲去生活、去工作，绝不跟人竞争。别人竞争，我们退让，退让不吃亏，退让好快乐。退让在旁边看到那个竞争的，竞争很苦，很可怜！

我们幸亏得到佛菩萨的教诲，教我们退在一边，我们做旁观的人，不做台上人。古人常讲「当局者迷，旁观者清」。真正明理的人做旁观者，不做当局者。人生真正的目标、意义，我常常讲提升自己的德行，提升自己的灵性，那我们这一生真的没有白来。可是永远记住要养成这种习气、这样一个好习惯，就是不断向上提升。我们知道我这一生所作所为决定生天，天上福报大，会不会到天上去又被那些福报迷惑？这是非常危险。

佛经裡头有个故事，师子觉、无着、天亲三兄弟。师子觉三个人学佛都学得很好，修弥勒淨土。兄弟三个人商量好了，哪一个人要先往生，到了兜率内院赶紧回来报个信。师子觉先往生了，往生之后就没有消息。所以这两个兄弟很失望，怎麽他走了之后，我们约好了，到那边去赶快来报个消息，给我们报个信，说你已经平安到了，我们放心了，这消息没有。以后无着往生了，天亲菩萨等了三年，无着菩萨来报信他生兜率内院。这天亲菩萨就讲：我们约好了，你到兜率去了之后，马上就回来报信，你怎麽三年才来？无着菩萨说：我确确实实到那边见了弥勒菩萨，马上就回来报信。

兜率天跟我们这裡时差不一样！兜率天的一天是我们人间四百年，他真的是从那裡见了弥勒菩萨立刻就回来，这麽大的时差。这佛在经上讲，没错。他就问了：那师子觉现在怎麽样？他说师子觉生到兜率天，在外院，被那些五欲六尘花花世界迷住了，现在还没有见弥勒菩萨。天福大要是禁不起诱huo，那就跟师子觉一样，决定被天上福报所迷。你说这个事情麻不麻烦？所以我们要训练，真正去训练，顺境善缘不生贪恋，逆境恶缘不起瞋恚，这是真实功夫。我们这个道场是个很平常的道场，但是这裡面也相当的完备。现在有一个缘要我到别的地方去，我能不能捨掉？如果说我这个地方都捨不掉，都放不下，那将来我要是到兜率天，我不是跟师子觉一样吗？古人这些事，实在讲都是在提示我们。不要说是这个小道场，世界最伟大、最辉煌的皇宫给我住，也不会有丝毫贪恋；再多的人伺候照顾也如如不动，我们才能成就。这些小恩、小怨你都会动心，你都会起贪瞋痴，你还有什麽成就？

所以竞争不要认为这是小事，对我们修行、开悟、证果前途来讲是很严重的障碍。我们修学搞了这麽多年，为什麽不能进步？为什麽烦恼习气依然控制不住？境界风一动我们就随它转了。自己在境界裡头丝毫的主都做不了，这个现象很可悲、很可怕。我们能有这个警觉心吗？平常没有这个警觉心，不但要有警觉心，我常常讲要有高度的警觉心，我们才不迷，我们才不受影响。没有高度警觉心，不行。日常生活当中修什麽？就是修这个，要培养高度的警觉心，不被境缘所迷惑。怎麽培养？你不能不亲近善知识。善知识在哪裡？经教就是善知识，经典所在之处就是佛菩萨所在之处。我每天读诵，经就像一面镜子一样，镜子照自己，哪个地方有肮髒了把它洗乾淨。那就是我们的想法、看法、说法、做法跟经教讲的不相应，那就是脸上有肮髒，赶快把它洗乾淨。我们的心、我们的念、我们的言、我们的行不善，经典一对照，我们就发现，我这些东西不善，赶快把它修正过来。天天读经就是天天去照镜子，圣贤教诲是绝对标准。我要有竞的心、有争的念头，错了，赶快要断掉，要忍、要让。要知道我命裡有的，一点都不会减少；我命裡头没有的，我现在认真断恶修善在修学，命裡没有的，它会增长。

了凡先生命裡头没有功名，真的他到晚年他才中进士。我跟诸位同学说，我命裡头没有功名，这功名就是现在人讲的学位。我命裡头没有功名，我只念到初中毕业，高中念了半年就失学，学士学位都没有。在中国古时候学士相当于秀才，举人相当于硕士，进士相当于博士。了凡先生只拿到秀才，命裡头没有举人、没有进士。这是云谷禅师教他之后，他真的把命运转过来，命裡头没有的他得到了，那是他这一生当中修的。我命裡头连秀才也没有，真的是到晚年，现在学校裡头把博士学位送来给我，也就是进士了。没有的，他有了。我这一生的修学，我这一生的转变，这是现身说法。一生遵守圣贤教诲，「于人无争，于世无求」，无争无求，这个心永远保持平静，没有事。

所以许多同学给我写信，我都非常抱歉没有回信给你们。为什麽没有回信？你的信我没有看，这是真的。我自己跟同学说有一个手机，手机经常不开，手机号码我不知道。这手机做什麽用处？临时有紧急的事情，我好找人。我只知道打出去，没有办法打进来，因为我不晓得号码。听说现在有一些手机，我这个手机已经很老式的，不是最新的，新式手机好像打的时候，我们打的人这手机号码会显示在他的萤光幕上，所以有人知道我手机的号码。但是他打不进来，为什麽？我平常不开，我这个手机充一次电可以用一个月，你就晓得我很少打电话。

诸位知道我不看报纸、不看电视，广播、杂志我都绝缘了。我每天所看的、所接触的是经典。尚友古人（那个尚是高尚的尚），我的朋友是古人，古圣先贤，我每天跟他们接触。所以希望同学们不要给我写信，打电话很不容易找到我，你不知道我在哪裡。你们要知道我的讯息，可以在网路上，网路上每天我们正常的都有四个小时，现在还有卫星电视。卫星电视二十四小时在播我们过去所讲的这些经论；这电视上也有段片的最近的生活状况，他们到这个地方来访问，好像也有播出。

古人教导我们句句话都是好话，「知事少时烦恼少」，我不希望知道很多事，「识人多处是非多」，认识人多了，是非就多。不是必须要认识的人，我没有应酬。我们道场也有不少的应酬，我总是让年轻人去做，把他们带起来；我自己总是尽量的减少，非不得已我不参与这些事情。尤其我现在这个年龄，再过两年八十岁了，最重要的就是传法。所以念念我只想教个五个学生，多，我没有能力，我只能教五个人，我能照顾得到；人太多，我的精神、体力照顾不到。我可以照顾五个学生，我希望这五个学生能跟我三年，这三年要放下万缘、一门深入长时薰修。我相信这三年，对他会有很大的影响，他要认真的学，他真能学到东西。

所以竞争误导了现代的年轻人，误导了现代的社会，把我们每个人命裡面的福报、寿命统统都亏折了。所以这个事情你要细心去观察，不是小事！你的寿命本来有一百岁，因为你的心行不善，常常有竞争的心，你的寿命只有六十岁，你看你的折扣打多大？甚至于更大的，你的心行很不善，念念都是伤害别人，损人利己，你那一百岁的寿命可能变成四十岁、五十岁就完了，非常可惜；你命裡头亿万财产，你这一生当中只能够得百分之几而已，你的亏折太大了，都是一个错误的念头引起的。「于人无争，于世无求」，你能保全你命裡面的富贵、长寿。如果你能够断恶行善，会从你命运裡头不断的在增长，不是亏折是增长。所以争这个念头万万要不得。好，现在时间到。



我们接着看《瑜伽师地论》裡面讲的，六种戏论的第四种「于他分别胜劣戏论」。这也是在日常生活当中常见的，自己跟别人较量胜劣，他比我好，我不如他，往往就产生了嫉妒；我比他好，他不如我，往往就生起骄慢，全是生烦恼。嫉妒、骄慢都是瞋恚裡面的一分。佛法，佛法是觉悟之法，觉法最重要的是要断贪瞋痴。凡是帮助你增长贪瞋痴的，引发贪瞋痴的，这都是烦恼。你说这是不是戏论？

今天在社会上普遍存在着，我们自己稍稍有一点长处，稍稍有一点成就，值得骄傲，这就属于这一类的。有什麽值得骄傲？我们好，再好能比得上佛菩萨吗？诸佛如来他们的成就是真实究竟圆满，没有听说他讲值得骄傲。为什麽他没有这个念头？他们明瞭「一切众生皆有如来智慧德相」，自性裡头本来具足的德能，佛讲得好，「在圣不增，在凡不减」。六道凡夫，地狱众生，蚊虫蚂蚁（这畜生），他自性裡面本具的德能没有一丝毫减少，证得如来无上菩提也没有增加一点点。所以骄傲跟嫉妒是错误的，完全是虚妄的，虚妄叫戏论，跟事实完全不相干，我们不能不知道。所以你有再殊胜的成就，你不会有觉得骄傲，而且怎样？反而更谦虚，我做得还不够，没有做到佛菩萨那麽样的圆满。我今天发大财，有亿万财富，值不值得骄傲？不值得。为什麽？世间贫穷人太多，我这个亿万财富不能够帮助所有苦难众生，心裡面总是常常感觉到愧疚。我修行得不好，我学得不够，我的德行、我的智慧不能够帮助这个世间化解一切冲突纠纷，德能智慧不够不足，哪来的骄傲。

所以胜劣的心就是对立，好胜恶劣。好胜恶劣必然产生竞争，你的心不平等，你的心不清淨，你的心不觉悟。换句话说，我们从菩提心这五句来讲，你染污、你不平、你迷惑，必然是自私，你没有慈悲心，你自私，你没有真诚。与这五句统统不相应，你还有多大的成就？这一生当中你得到的富贵，那是你过去生中所修的福报。佛法裡说「欲知前世因，今生受者是」，你这一生所受的是前世所修的。前世修积得厚，修积得多，你这一生得到的很丰盛；但是你这一生你修的善就少了。自己好好想想，这一生当中我对社会、对国家、对人类、对众生，我做了多少贡献？如果做得少，我这一生享受的福报很大，做得很少，来生就比不上这一生。

可是你要记住这一生的时间很短，活在这个世间超过一百岁的人不多。活在这个世间是短，来生无论在哪一道，时间都比这一生长。前面我们举的例子，兜率天，兜率天的一天是我们人间四百年，长寿！兜率天人的寿命，佛在经上告诉我们，他们那边的时间，不是我们这边时间，他们那边时间一般寿命，四千岁。你要晓得四千岁，他的一天是我们人间四百年，福报大、寿命长！六道裡头只有人道寿命很短，我们不能不知道，不能不谨慎。堕到三恶道，寿命也是非常长。聪明的人，古德常讲「借假修真」，真的就是灵性的提升。当然最殊胜的是超越六道，那才叫真正究竟圆满。因为你在六道，你只要不能超越六道，在六道裡总是上上下下，你不能永远保持，不能不知道。

所以竞争的心不能有，分别胜负的心也不能有，这就对了。这个事情说起来容易做起来难，难在哪裡？难在自己好胜的习气太重，诸位要晓得这在佛门裡讲，这业障。你自己很能干，别人不如你，于是你瞧不起别人、轻视别人，有意无意当中常常显露，这样的心态、行为会造成什麽后果？造成与一般人隔膜，不能跟大众和睦合作，亏吃大了。所以你的成就是很有限的。别人替你工作是拿你的工资替你工作，心并不服。替你工作，肯定你常常看这个不顺眼、看那个不顺眼，天天在教训人，天天在斥责人，人家为了生活，讨生活，不能不受你的委屈。他要有好的地方去他一定离开。他怎麽会帮助你？一个成功的人决定是谦虚、尊敬，你才能得众，得人心。中国谚语常讲「得人者昌，失人者亡」。无论从事于哪个行业，你当老闆你一定要得员工之心，员工对你真正尊敬，真正为你办事。你要是不得人心，给你工作的人都是貌合神离，你的事业能支持多久？都不长，顶多到自己一生，自己死了，你的事业就完了。

在中国古时候，讲老字号、老招牌，他开个店能够开两三百年。你再看看那当老闆的他有一套学问，肯定是把他的员工都看作是他的子弟、亲朋好友一样，照顾得很周到，所以大家把这个字号、把这个事业就看成自己的事业，认真努力去做，他能做得好、做出名，他能够代代相传。老闆代代相传，员工代代不离，他成功了。如果说只为自利，只是少分利益分给员工他们的工资，你就不能得人心。你要把人看成自己人，一家人，你才能得人心。荣誉是大众的，过失老闆自己承当，不责备员工，为什麽？当老闆的人带头没带好、没教好，没有做出好样子，要自己负责，员工就心服口服，没话说。

第五「分别工巧长命戏论」，这在世间很多。命，每个人都希望长寿，可是你的寿命不是你想像长就长，想像短就短，不是的，命裡有定数。这个定数是怎麽来的？过去生中业报变出来的。所以算命看相有些看得很准，你到哪一年有zai 难过不去。《了凡四训》裡面了凡先生的寿命五十三岁，寿命就到了，不能说不准。但是以后是确实是不准，那不准是什麽？云谷禅师帮他改变了。了凡先生活到七十四岁，多活了二十年。他这二十年的寿命是修来的。

所以分别工巧长命，这是现在人求长寿之道，以为他真的学到了。医学进步，疾病可以治疗，疾病也是业障，小的业障。医生、医药只能医病不能医命，这个道理你一定要懂。你的寿命到了，绝对不是医生保健能够延长的，没有这个道理。我们看到很多富贵人家，有家庭医生，他有没有活到一百岁？没有。依然五、六十岁走了，六、七十岁走了，太多太多。走了之后，真的是家破人亡。只要我们稍稍细心观察一下，这些事情都在眼前。圣贤人所说的，世间人所传的，因果报应统统在面前，你只要冷静细心，你完全看到。你看清楚、看明白，道理清楚，事实真相明白，就知道自己应该怎样存心，怎样生活，怎样工作，怎样处事待人接物。你会真正相信圣贤的教诲，这一生当中捨己为人。这一生当中时时刻刻学圣学贤，这一生当中决定依靠圣贤的教诲、圣贤的经论，肯定过得充实、过得幸福、过得美满。

佛法裡面讲「常生欢喜心、法喜充满」，儒家讲「不亦乐乎、不亦说乎」，快乐！善意、善行确实是健康长寿祕诀不二法门。这个东西与医药不相关，与世间什麽补品不相干。我这一生没有用过任何补品，别人有送给我的，我转手就送人，我从来不用这些东西。有这些补品，差不多价钱都很高，我现在有地方送，送到医院，医生处方有需要这个东西，我们就帮助别人，这是好事情。在佛法裡面，这叫无畏布施，无畏布施是健康长寿的业因。

佛教导我们财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，你只要行这三种布施。这三种布施是我们这一生当中唯一的事业，我就干这个。而这三种布施裡面，法布施全包括了。释迦牟尼佛给我们做的榜样，他老人家一生为一切众生讲经说法，这法布施，教导别人、帮助别人破迷开悟。迷破了，苦就离开，真觉悟了，你就会改善你的生活，提高你生活的品质，你得乐了。

我们想想，每天跟大家讲经说法需要精神、需要体力，精神体力是属于自己的内财，就是内财布施。我不收别人的学费，不要别人的报酬，只要你来，欢欢喜喜教你，所以这裡头就有财就有法。那个人听了之后，他的疑虑断掉，不怀疑，没有忧虑，好好的去做，这裡头还有无畏。所以法布施裡头肯定包括了财布施跟无畏布施，一即是三，三即是一。天天在种这个好因，那果报自然成，根本就没有想什麽果报。这个果报就是我们现在讲财用，在物质上、生活上所需要的不缺乏，聪明智慧天天增长，健康长寿亦复如是。所以不必要在这上去操心，去分别工巧长命。

这个工巧就是巧妙的方法来帮助你健康长寿。有很多人用运动的方法，每天做运动，运动是必要的，佛法裡面讲健康长寿的道理，讲得很多。佛家表法最重要的就是用轮，轮是圆，做为佛法的标志，佛家称为「法lun」。你看轮这个相，它的心，圆心，圆心是静的，不但是静，而且是非有非无；你不能说它有，你不能说它无，你说它有，你找不到，几何裡头你找不到圆心。外面这个轮，轮是个动相，佛用这个代表我们这个人。人心，心要清淨，心裡头不能有一点点东西，心裡头有东西就错了，心就有病了；身体，身体要动，身体是个机器，要不动它就生锈、就坏了。

所以佛法裡头最常用的运动方式，经行。经行我们现在一般人讲散步，最好的运动，不快不慢。佛陀在世这个生活方式好，他每天要出门托钵，修行的处所距离这个城市、村落，你到那边去托钵，大概都是三里路、四里路的样子，不会太远，三、四里路。你每天走一个往返，那个运动量够了。这一个往返大概总得要两个小时，每天要走这麽多路；又何况吃完饭之后，大家在一起经行。另外一种就是拜佛，拜佛是非常好的运动，拜佛不可以用拜垫，这高拜垫那个效果就打折扣，一定要平拜。拜佛的时候心是静的，一心顶礼。

一心就是裡头决定没有杂念，我们常讲不怀疑、不夹杂，这叫一心；你心裡面有念头，那就不是一心，叫三心二意，三心二意就不诚敬。诚敬是一心，所以佛门用合掌代表，它表示什麽？这十个指头张开，这心散乱了，现在统统收起来，合成一个，这代表一心，一心是最恭敬的，取这个意思。所以心要静，身要动，用这个来养身、养心，不需要用其他的。所以要懂这个道理。如果我们分别世间这个方法、那个方法，怎样来补、怎样来调养，都错了。所以我们在讲席当中常常说，随顺大自然这是德，大自然是道，随顺道就是德；违背了道，德就失掉了。

所以分别工巧长命这是戏论，总离不开分别执着。真正修道人把寿命的长短忘掉了，在这个世间完全是随缘，有缘多住几年，没缘就走了，你看多麽自在、多麽潇洒。这个东西不值得放在心上。尤其是稍稍深入佛法的人都知道，任何一个人，不要讲佛菩萨、阿罗汉，任何一个众生有没有生死？没有。这是跟你讲事实真相，生死是一回什麽事？是转变。就像我们今天看电视换频道，我们一按钮，这个频道没有了，我们想看，频道现前了。没有了，就好像死了；我们想看的频道现前，它生了。其实没有生灭，六道轮迴裡面换频道而已，这个道理要懂。寿命是永恆的，一个阶段、一个阶段是换频道。为什麽对这个频道这麽重视、这麽贪恋？错了。每个频道裡面节目都清楚，我们选择善的，那就是向上提升；你选择不善的，那就是往下坠落。是提升还是坠落操纵在自己手上，这叫缘。所以佛法不讲因生讲缘生，缘是可以控制在自己手上。

后面第六条「耽着世间财食戏论」。这六种戏论不都在我们面前吗？你说今天世间人谁不贪财？谁不好吃？这两样东西麻烦可真大。谚语所谓「人为财死，鸟为食亡」。这两样东西不能不要，但是它的副作用，你要是贪恋不捨一定要受它害。五欲裡面摆在最前面，财摆在第一。财色名食睡，这叫五欲，世间人耽着在五欲裡没有不堕落的。耽着的现象要到疯狂的状态，那就是世界**，整个世界要毁灭。五欲不能少，要懂得节制，古圣先贤教诫非常重视节制，不能过分。过分怎麽样？不但损德而且伤身。伤身就是缩短了你的寿命，你本来可以活一百岁，结果你五十岁就完了。

暴饮暴食最不健康，粗茶澹饭，随顺自然。要知道，人生在这个世间，这个地方所生产的五穀杂粮、一切蔬果，养这个地方人的。你採取本地，我是生长在这个地方，我用这个地方出产的东西，你所得到的滋养百分之百。那边那个地方，它是养那边人的，我们要是把它拿过来，我们来受用，它滋养成分可能只有百分之八十、百分之七十，叫水土不一样，它不是养这个地方人的。中国古代非常讲究这些，古代有所谓最好的，你吃的东西能得到百分之百养分的，是你住在这个地方周围三十里。三十里这个地方出产的，是养你这个地方的。

那我们现在人不一样，因为交通便捷，我们吃外国东西，味道不错，对我们身体合不合适？不见得合适，这裡头有大学问在。对那个地方人合适，对我们这个地方人不合适，我们要懂这个道理。古时候没有交通工具，每个人多半是吃当地东西，所以他的情绪，精神体力，健康长寿，那个状况都正常。现在资讯发达把我们的思惟搞乱了，交通便捷把我们的饮食搞乱了，真糟糕！这两种伤害太大太大。所以西方宗教经论裡面讲末 ri，我看了之后，我相信。末 ri从什麽地方来的？你看思惟搞乱了，饮食搞乱了，这就造成天下大乱。如果没有接受圣贤教诲，必定是损人利己这个念头不断会向上提升。这一念提升一定会引起社会冲突，人与人的冲突、族与族的冲突、国与国的冲突，这个冲突再要往上提升就是斗争、战争。现在战争，诸位都晓得核子战争、生化战争，不得了，真的是要世界毁灭了。如果我们人人都能懂得，我们吃我们自己居住这个范围之内的，不去侵犯别人的，这个世界是和平的。

资讯虽然发达，现在只有自求多福，自求多福什麽？我不接受。我不看、我不听、我不接触，还能保持自己的思想冷静、乾淨。这个世间发生些什麽事情，有些同学们偶尔见面的时候他跟我讲几句，我就懂得，我不需要看、不需要听、不需要接触。你知道这些原理原则，你就明白了。所以这一句裡头就是包括世间的五欲，财色名食睡，决定不能够耽着。常常要记住《般若经》上所讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」、「一切法无所有，毕竟空，不可得」。永嘉大师《证道歌》上说得好，「梦裡明明有六趣，觉后空空无大千」。所以无论是饮食也好、名利也好，愈澹薄愈健康。愈澹薄，你的头脑愈清醒，清醒生智慧，溷浊生烦恼，你不能不懂这个道理。特别是学佛的人、修道的人要经常保持清淨心、平等心，你在这上下功夫，清淨平等。清淨平等一定觉、一定真诚、一定慈悲。

要想保持清淨平等，那五欲六尘、名闻利养一定要看得很澹，澹到统统不接触，这就是大慈大悲，这就是真实智慧。你要问为什麽？世间人拼命争，争夺名闻利养，我有智慧，我也有能力争，不争，这个做法就是教化社会、教化众生。你看你们争，争的好累；我不争，我好悠閒，我好自在，我好快乐，我的生活多麽幸福、多麽的美满、多麽充实。你天天在争，你的心灵是空虚的、是苦闷的，天天在找刺激，找刺激就等于现在讲吸毒、打吗啡一样，你过那种日子，那种日子苦，不正常。我们过正常生活，「于人无争，于世无求」。无论在什麽地方奉公守法，做一个好公民、好百姓，一生过平澹悠閒自在的生活。

所以我非常感激我的老师，我这个行业是老师教导我的，章嘉大师替我选择这个行业，我这一生感激他。这一生读自己喜欢读的书，做自己喜欢做的事，不受外面境界影响，没有丝毫压力。这老师的指点给我这一生的受用，大恩大德！没有老师的指点教导，我一定会堕入也跟大家一样去竞争，必然走这个路子，不可能不受社会影响。他老人家教我走，从这裡跳出来。而且教导我，学佛重实质不重形式，这是章嘉大师教导我的。我第二次听到是纳丹总统讲这个话，他告诉我，「佛教重实质不重形式」，我听了之后很佩服，内行人，不是内行人说不出这个话来。

所以末后这个戏论，就是告诉我们世间名闻利养、五欲六尘都属于戏论。我们要觉悟、要明瞭、要远离，不要受这个累赘，才能成就自己的道业。我常讲提升自己灵性，提就是提升自己的智慧、德行。帮助自己断烦恼，证菩提，帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，这个能力也都长成了。今天时间到，我们把这个六种戏论简单的介绍出来。