打印

十善业道经大意

十善业道经大意

佛说十善业道经大意


(第一集)

2000/7/1  马来西亚古晋 

 


诸位大德、诸位法师、诸位同学:

今天我们大家有缘在这一个场所来谈谈佛法,希望对佛法有所认识,便于学习,而能够真正达到学佛的效果。佛法是两千五百多年前,释迦牟尼佛创办的。佛灭度六百年后,佛法传到中国,中国历史上记载是汉朝后汉永平十年,也就是公元六十七年,这个概念非常的清晰,佛法传到中国有两千年,为中国朝野所热爱。早期的佛教确确实实是「佛陀的教育」、「佛陀的教学」,而不是今天我们所谓的「宗教」。

可是佛教在唐朝以后,分为「宗门」、「教下」,这是佛法本身所谓的「宗」与「教」,跟现前宗教的定义完全不相同。宗门是专门指禅宗。我们晓得大小乘佛法在中国总共有十个宗派,小乘有两个宗派:成实宗与俱舍宗,这两宗到唐朝末年已经衰了,现在在中国已经没有了;大乘佛法有八个宗派,除了禅宗称宗门之外,其他都称为教下。这是两种完全不同教学的方式,它最大的差别,教下是依据佛的经典。

其实佛传下来的经典,就像现在学校裡面的教科书一样,由浅而深,循序渐进。好像我们现在读书,有小学、中学、大学、研究所,这个称之为教下。至于宗门,那就是像我们现代所说的天才教学班,它是没有层次的,甚至于七、八岁就可以念研究所,这是佛家所讲「上上根人」,这不是普通人能够学的。他们教学的特色,宗门是悟后起修,当然这个很难,大彻大悟、明心见性之后,这才讲修行。教下就不一样,教下是属于渐修,按部就班,慢慢的来,慢慢把自己德行、智慧、境界向上提升。这是佛门裡面称为宗门、教下概略情形。

至于佛教变成宗教,可以说是很晚的事情,我们追溯过去的历史,大概在清朝中叶以后。因为我们看到清朝盛世,也就是康熙、雍正、乾隆的时代,佛法依旧是教学,依旧是教育,可见得变成宗教这个时间并不很久,但是它确实已经变成宗教了。我们今天说佛教不是宗教,这个话说不过去。所以在现代这个社会裡面,佛教总共有五种不同的形式同时存在这个社会,我们学佛必须要把它辨别清楚。

第一、就是释迦牟尼佛的教育。佛教是教育,不是宗教,这是传统的佛教。实在说,现在已经很少见。最常见的是变了质的佛教,变成宗教。把释迦牟尼佛、把佛菩萨都当作神明看待,这就是变质的宗教。传统宗教裡面,我们绝对不会把佛菩萨看作神明。佛菩萨是什麽人、是什麽身分、什麽地位?在传统佛教裡面,释迦牟尼佛要用现代的话来说,他是一位多元文化社会教育的义务工作者,这是世尊的身分,世尊的地位。我们后学,做为佛的学生、佛的弟子,也必须肯定自己,我们从事于多元文化社会教育的工作。工作分为两类:一类是弘法,从事于讲经教学的工作;另一类是属于护法,护持道场,护持正法,护持佛陀教育在这个世间有效的推行。弘护要密切合作,护法就好比是办学校,做为学校的董事、董事长、校长,这个学校裡面的行政工作人员都是属于护法;弘法就是这个学校裡面的教员,每天给学生、给大众授课。教员跟职员要辨别清楚,职员是护法,教员是弘法,两者缺一都不可。这是传统佛教。

至于宗教佛教,它把教学捨掉。我们看看古时候的丛林、寺院,都是佛教教学的场所,就像现在的学校一样,每天裡面上课的时间是八个小时,佛经裡面常讲的「二时讲经」。释迦牟尼佛是印度人,古时候的印度将一个昼夜分做六个时辰,昼三时、夜三时。现在我们用西方人的分法,把一昼夜分做二十四小时,称「小」。从前印度的时最大,印度的一时是我们现在的四小时,「二时」就是八小时。每天我们上课上八小时,它是学校,它是教育、是教学;另外,八小时的修行。修行是什麽?是要把在课堂裡面所学的理论、所学的方法,落实到我们实际的生活当中,落实在我们工作裡面,落实在我们处事待人接物。佛法不尚空谈,佛法崇尚实质,所以它是最讲求效率的佼者。

在中国,民国初年,大概是一九二○年前后,欧阳竟无先生曾经在第四中山大学做过一次震撼佛教的讲演,他的讲题是「佛法非宗教非哲学,而为今时所必需」。他分析得很有道理,举出许多例子证明佛教不是宗教,佛教不是哲学。佛教是什麽?佛教是对于一切众生至善圆满的教育,我们要把它的本质认识清楚。我们此地的蔡林长对于欧阳竟无很熟悉,他常常在研究。

我们学佛,为佛弟子,接受佛陀的教诲,改善我们的生活。我们看看世间人,生活在烦恼之中,生活在忧虑之中,甚至于生活在恐怖之中。佛教育教导我们如何生活在智慧之中,生活在欢乐之中,佛家常讲:「常生欢喜心。」所以佛法的生活是高度智慧的生活,用现在的话说,高度艺术的生活,充满了「真善美慧」。「真善美慧」决定不是空洞的口号,它确确实实可以落实。

也许有同学要问,在我们现前社会能落实吗?能,肯定能落实。这两天我们选择了一部经《十善业道经》,我们将重点、大意跟诸位介绍。诸位如果能够明白,懂得怎样学习,就能够改善自己生活的方方面面。我们在现前社会,也可以过佛菩萨的生活,也可以过极乐世界的生活,也可以过华藏、一真世界的生活。所以这个教学正如欧阳大师所说:「是人生之必需。」

世尊是一个教育家,一生从事于多元文化的社会教育。最难得的是他现身说法,他做出榜样来给我们看,是一位义务的教育家,跟中国的孔子很相像,有教无类。他的教学超越国土(现在讲超越国家的界限),超越族群,超越宗教,有教无类。只要能发心肯跟他学习,他都非常热情的来教导,从来没有拒绝任何一个向他求教的学生,这是使我们无比的敬佩。

我们中国人非常尊敬孔老夫子,但是夫子教学,慈悲要跟世尊相比还不足。为什麽?《论语》裡面所说的,记载孔夫子的言行,孔老夫子教学生,「举一隅不以三隅反」,老夫子教他的心就凉了。换句话说,孔老夫子希望教学生的对象是很聪明的,一点你就通了,这个他欢喜教。告诉你一个原则,你不能够活用、不能够贯通,夫子就会把你放在差一等的教学。但是佛不如是,「佛氏门中,不捨一人」;夫子还有捨,佛陀不捨,一个人都不捨。不但当年如此,佛家所讲「生生世世」,什麽时候你发心想学佛了,诸佛菩萨就有感应。众生有感,佛就有应,感应道交,如海潮音,这个时节因缘决定不会错过。这是世尊可爱之处,值得我们尊敬之处,也值得我们学习之处,我们不能不知道。
释迦牟尼佛是人,不是神,也不是仙;菩萨也是人,也不是神仙。「佛」这个字是什麽意思?我们一定要清楚这些名词术语的定义。「佛陀」是古印度梵语音译过来的,它的意思是「智者、觉者」;换句话说,这个人对于宇宙人生的真相,他彻底觉悟、彻底明白了,一丝毫疑惑、错误都没有,这个人我们称他为「佛」。「菩萨」也是印度梵语音译的,意思是对宇宙人生正在求觉悟,他也有相当程度的智慧觉悟,但是还没有圆满;没有圆满称菩萨,已经圆满的称佛陀。我们把这些名词术语搞清楚,才晓得原来佛、菩萨、阿罗汉、辟支佛,都是佛陀教学学位的名称,就像现在学校裡面有学士、硕士、博士,都是学位的名称。

佛教育裡面,最高的学位是佛陀,其次是菩萨,再其次是辟支佛,再其次是阿罗汉。所以佛教裡面有四个学位的名称,我们要知道。佛家常讲:「人人都应当成佛,都应当作佛。」这是佛陀教学最终极的目标,就像学校裡面读书一样,希望每一个学生、每一个人都能拿到博士学位。所以佛法是平等法,这是真平等。

同学当中有不少是修学淨土的,现在大家念《无量寿经》,《无量寿经》裡面有一句非常值得讚歎,「一切皆成佛」,这还得了吗?这是什麽样的心量?诸佛如来希望一切众生都成佛,都跟他一样,不能比他差,不能不如他,这是诸佛如来对所有一切众生的期望,当然也包括我们自己在内。我们应当要发愤,应当要努力,不可以辜负佛菩萨真诚的教诲。

佛陀四十九年究竟教我们什麽?我们跟他学什麽?我想每个同学对于这个问题都非常关心。其实佛在一切经论当中常说,把他教学的宗旨、目标、方向传授给我们,《般若经》上讲的「诸法实相」,这四个字用现代的话来说,就是宇宙人生的真相。佛门裡面常说虚空法界一切众生,真相是什麽?如果把真相搞清楚、搞明白了,这个人我们就称他作佛,称他作菩萨。所以佛跟菩萨是人,这个跟宗教就不相同。佛跟一切众生是平等的,「生佛平等」,众生跟佛平等的。你看这个名词术语「生佛」,不是讲「佛生」,把众生的地位抬上来了,众生第一,佛在下面,众生跟佛平等,性相一如,理事不二,这是大乘佛法裡面常讲的。这些名词都把佛家教学的宗旨显示给我们,我们从这裡面去体会。

讲到「诸法实相」,一切诸法的真实相,宇宙人生的真相,我们可以把它分成三大类。第一类,人与人的真相。我们生活不能脱离人群,人跟人的关係,这个事实真相是什麽。第二,我们不能离开大地,不能离开物质环境独立生存,所以必须要明瞭人与自然生活环境的真相,关係要搞清楚、搞明白。第三,佛教导我们要明瞭人与天地鬼神的关係。我们说天地鬼神的时候,你会说:「你迷信,你怎麽讲天地鬼神?」要说迷信,换句话说,现在科学家肯定空间是多维次的,也就是空间是属于多元的。多维次空间的生物,科学家肯定,说的话不一样,说的事是一桩事情。多维次不同空间的生物,就是佛经裡面讲的「十法界依正庄严」,就是中国人常常说的「天地鬼神」,名称不一样,我们不要被名词术语蒙蔽了,要了解他所讲的真正的含义,我们才能够得真实的受用。

真相到底是什麽?佛在许多大乘经论裡面明白的告诉我们,我们读到、听到也点头,但是没有证明。佛法教学无比殊胜,佛所讲的话,我们要去把它证实;你不能证实,你的学业没有完成。佛家讲「信解行证」,到「证」你才有真正的受用。「证」一定要通过「行」,「行」就是试验。经论裡面所讲的道理、所讲的方法、所讲的境界,如果不通过试验,你怎麽能证明?通过试验去证明,这是科学的精神、科学的教学法。今天科学家说我们佛教是宗教、是迷信,他讲的话我们不能怪他,想想他讲的也很有道理。为什麽?我们今天展开佛经会念,什麽意思不懂,那你不是迷信吗?佛所说的理论、方法、境界,我们完全没有落实,没有试验,这不是迷信是什麽?这就变成宗教。

所以我们不必多,两、三百年前,在家出家修学佛法的人,他们修学的状况、修学的心态,跟我们现大众相比不一样,他们真正是觉悟,真正是在求学。我们迷失,把佛陀教学本质迷失了,所以佛教沦落成为宗教。宗教如果不回复到教学,决定不能解决问题。佛教如是,其他每一个宗教又何尝不如是?我接触的宗教很多,我读的经不仅是佛经,其他宗教经典我都读。我读了之后,我才明瞭所有宗教都是多元文化的社会教育,所有宗教的创始人都是多元文化社会教育的工作者,跟释迦牟尼佛没有两样。可是他们早年变成了宗教,变成宗教的时间比我们久。我们变成宗教比他们晚,虽然晚,也有两、三百年了,这是我们必须要觉悟到的。

第三种,佛教变成邪教。这是近代的事情,大概是最近半个世纪发生的。这个邪教迷执很深,对社会、对大众造成很严重的伤害,这是第三种。

第四种,佛教变成哲学。许多受过高等教育的人,把佛经当作哲学来研究。把佛经当作哲学研究,不能得到佛法真实的利益,为什麽?方向错了,目标达不到。佛家的目标是「破迷开悟,断恶修善,超凡入圣」,这三个目标他达不到。我的老师方东美先生,是他把佛经介绍给我。我跟他学哲学,他说:「佛经是全世界最好的哲学。」从哲学眼光裡面去看佛法,一生在这裡头鑽研。方老师烦恼断不掉,心地很善良,脾气很大,看到人做错事情,拍桌子骂人。在一般作学问的人来说,他是很有修养,可是跟佛菩萨、跟阿罗汉一比,他就比不上。

我算是非常幸运,接触佛法之后,大概一个月,我有一个缘分认识章嘉大师,我是章嘉大师给我奠定佛法的基础。这是一个真善知识,是个密宗的大德,我的佛学根底是他帮我奠定。以后我学教,追随李炳南老居士十年,十年跟他学讲经。他帮助我,他成就我,让我对佛法有一些觉悟,逐渐逐渐明白了。他的教学方式是中国古老传统的「师承教学法」,在现代社会裡面已经找不到。师承关係非常密切,师徒如父子,关怀、照顾、教导,无微不至。所以我们作学生对老师终身的感恩,永远不忘恩德。感恩不是一句空话,必须将老师平常对我们的教诲,决定要落实,要变成自己的思想、生活、行为,这才是真正报老师恩德,报佛祖的恩德。

佛教另外还有一种形式,就是表演,这是今天作秀的佛教。法师带了一群弟子到一个地方来弘法,唱歌、跳舞,载歌载舞,非常热闹。然后法师出来讲几句话,讲个十分钟、二十分钟,人家听了也不懂。所以现在社会有形形色色的佛教,我们都要搞清楚、都要搞明白。我们究竟是学习哪一种的佛教?我们一定要学释迦牟尼佛的教育,接受佛陀教育。

佛陀教育的宗旨是「孝亲尊师」。我们在《观无量寿佛经》裡面看到,世尊教导韦提希夫人,韦提希夫人是代表我们大众,跟她讲「淨业三福」。「淨业三福」有三条(十一句),这三条就是十方三世一切诸佛菩萨教化众生的大根大本,我们不能不知道。第一条:「孝养父母,奉事师长,慈心不杀,修十善业」。虽然说四句,重点就是「孝亲尊师」四个字,佛教从这裡教起,也到这个地方圆满。「孝亲尊师」做到圆满就成佛了,就叫佛陀;「孝亲尊师」还有一分欠缺,还没有圆满,那叫等觉菩萨。我们在大经裡面常常看到,等觉菩萨还有一品生相无明没破,那就是他的孝没有圆满,他对老师的尊敬没有圆满。所以我们要懂得佛教给我们的是什麽。

「孝亲」从哪裡做起?从孝顺自己生身父母做起。「尊师」从哪裡做起?教导我们这一位老师做起。做到功夫纯熟,要把这个境界扩充。佛在大乘戒经裡面说:「一切男子是我父,一切女人是我母。」这个意思就是要把孝亲扩充到虚空法界一切众生。尊敬老师,《华严经》上佛告诉我们:「一切众生皆是善知识。」不但有情众生是善知识,无情众生也是善知识。经上举的例子,桌子是善知识,板凳是善知识,香炉是善知识,蜡台是善知识;善知识就是老师。所以《华严》讲:「情与无情,同圆种智。」我们对于一切众生的恭敬,就像恭敬佛陀、恭敬老师这一种心态来对待。你真能做到,现前社会就改观,一切众生生活在五浊恶世,你立刻就提升到华藏世界、一真法界。一真跟华藏无二无别,总在一念之间。一念转过来,转五浊为清凉世界;转不过来,清凉世界就变成五浊恶世。

这一部经上也说,佛告龙王:「一切众生,心想异故,造业亦异,由是故有诸趣轮转。」十法界依正庄严从哪裡来的?是由于我们一切众生妄想分别执着不同而造成的;换句话说,今天科学家发现空间是多维次的。空间为什麽会是多维次的?他不懂,他还没有研究出来,所以总想用方法突破空间维次,一直到现在还想不出方法。这一些科学家很可惜他没有读佛经,他要是读佛经,我相信他比我们开悟的早,他很聪明。佛在经上讲多维次的空间是怎麽形成的?是一切众生妄想分别执着造成的,所以佛法有办法突破空间维次。怎麽突破?空间维次是妄想分别执着造成的,你今天把妄想分别执着放下,不就突破了吗?不就没有了吗?

佛家突破空间维次,用禅定。禅定就是离一切妄想分别执着,就叫做禅定。禅定不是每天盘腿面壁,那个禅定不管用的,那是初学禅定的一个方法。真正禅定在哪裡?生活裡面。经典裡面常讲:「那伽常在定,无有不定时。」行住坐卧都是禅定,都是般若,这个禅定才管用,禅定才是真正的享受。这是方东美先生所说的,「人生最高的享受」是禅定。

禅定真实的意思,《愣严经》上佛有一句话说:「若能转境,则同如来。」你心定了,你能转境界,你能突破空间维次,扩大你自己生活空间的面积。随着你定功的浅深,你突破的层次多少不一样。到究竟圆满的果位,完全突破了,等觉菩萨还有一层没有突破。到如来果位全部都突破了,你才了解宇宙人生圆满的真相,就是这麽一回事情。所以佛法的修学要落实,要真正去做到。

佛没有一句假话,也没有一句废话,句句真实。佛说法有两个原则,佛常说:「恆顺众生,随喜功德。」恆顺众生说「俗谛」,随顺真理说「真谛」。佛依二谛而说法,说真谛少,说俗谛的多。为什麽?说真谛,你就不懂,说俗谛大家好懂。于是佛的方法,那真正是高度的艺术。俗谛裡,俗谛的方法显真谛的真理,这种法子高明,这在佛经裡面处处我们都可以看到。譬如,这部经在哪裡讲?在龙宫裡面讲的。当机的人是什麽人?龙王。当然,这是不同维次的空间,事实上确实是有。可是我们还要懂得佛另外一个意思,另外一个意思是什麽?表法的意思,那就是他教学的艺术,说话的艺术。

「娑竭罗」,这是梵语,翻成华文的意思是「咸水海」,就是大海。娑竭罗是大海,海水是咸的。你们想一想,海水好不好喝?大家都知道,海水不能喝。为什麽不能喝?海水很难喝,苦的。我们就明白了,佛这个意思是什麽意思?这是形容我们的社会、我们这个世界、我们这些众生生活在苦海。娑竭罗就是形容五浊恶世。

龙代表什麽?龙代表变化,这个社会裡人情世故变化无常,取这个意思。我们生活在这个世间,从早到晚妄念止不住,一会儿欢喜,一会儿忧愁。从早到晚,你要仔细留意省察一下,你在这十二个小时裡,你产生多少次的变化?代表这个意思。就是说苦海裡面多变的众生,他的名词含到这个意思在裡面。由此可知,佛用这个词句提醒我们、警觉我们。如果佛说「苦难社会裡多变化的众生」,我们听了很难过,释迦牟尼佛在骂我们。他说个「娑竭罗龙王」,我们听了很欢喜,可是自己晓得佛在说我,话说得很好听。
我们为什麽会变成这个样子?佛说得好,「一切众生心想异故」,我们每个人观念、思想不一样,因此造业就不相同,于是造成了苦难的世界。所以他的结论说:「由是故有诸趣轮转。」这就说到六道轮迴是这麽来的,三恶道是这麽来的,人间种种苦乐果报也是这麽来的。

接着,佛讲了一段道理,「一切法从心想生」,这个道理很深,确实是真理。中国谚语所谓:「人心不同,各如其面。」每一个人面貌不一样。为什麽不一样?每一个人心裡想的不一样。假如你看到两个人的面貌完全一样,你要是了解一个人,你可以知道那个人跟这个人,他的思想、他的德行、他的嗜好,大致都相同。为什麽?面貌相同,他的思想相同。

诸位要晓得,六道众生相貌决定没有相同,阿罗汉相貌没有相同。菩萨相貌很接近,为什麽?菩萨烦恼少,心地逐渐清淨,相貌很相似。仔细看,有不同的地方;不仔细,好像都相同。「佛佛道同」,到成佛,相貌完全相同;心裡一个妄想都没有,所以现的相貌完全相同。于是有同学来问我,他说:「法师,你说佛的相貌完全相同。我看到很多佛像都不相同,这是什麽原因?」佛像是人造的,不是他自己本来相;人心不同,造的佛像面貌也不相同,道理在此地。

佛说:「而心无色不可见取,但是虚妄诸法集起,毕竟无主,无我我所。」这是讲到很深的道理,这是事实真相。这几句话,不是随俗谛说的,这是随真谛说的,这是事实真相。这几句话也不好懂。我们同学们,我看大概很少没有念过《金刚经》。《金刚经》很熟悉,用《金刚经》的话来讲,彼此听到就非常亲切。《金刚经》上,佛告诉我们:「凡所有相,皆是虚妄。」我们念得很熟了。「一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这是把心法、色法,用现在的话说,精神的世界、物质的世界,真的看破了。

「看破」这两个字的意思,彻底明白了叫做看破。明白之后,当然「放下」,放下什麽?放下一切妄想、分别、执着。我用这几个字大家好懂,如果用佛经的术语,无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼,这个大家听了不懂。无明烦恼是妄想,尘沙烦恼是分别,见思烦恼是执着,这样解释大家听起来方便多了。我们初学佛法,从这个地方入门,「归元无二路,方便有多门」。佛在经上又告诉我们:「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。」合起来看,能得的这个心不可得,所得的一切法也不可得,能所俱不可得,这是事实真相。

初学的同学听到这个话,认为「佛教怎麽这麽消极」。其实这不是消极,这才真正积极,知道一切不可得,自私自利这个妄念的根就拔掉了。那个念头一转,人生真正的价值、真正的意思,为众生服务,这是真的。不为自己为众生,为自己是一样都得不到的,为众生能得到。得到什麽?得到大圆满,虚空法界你全都得到了。你要是为自己,你什麽都得不到,所谓「生不带来,死不带去」。

为什麽为一切众生,你就真的得到?佛家常说:「万法皆空,因果不空。」今天还有广播电台的记者来问我,讲到这个因果,他说一般人觉得这个很消极。实在讲,那是一个错误的观念。真正明瞭因果才真积极,佛法裡面讲真精进。因果何以不空?因果有三种现象不空:第一、转变,因会变成果,果又会变成因,刹那刹那在转变;第二、因果相续不空;第三、因果循环不空,它有转变不空、相续不空、循环不空。佛在此地劝导我们,这个劝导的话说得非常好,「智者知已」,真正有智慧的人对这个事情明白了,「应修善业」,这是真精进、真的积极,积极为社会大众造福,为社会大众修福。

释迦牟尼佛他老人家一生从事教学工作,没有一天休息。你要说佛教、学佛的人消极,现在这个社会,大概有许多国家五十几岁退休了,顶多六十几岁就退休了。我今年七十四岁还不能退休,还天天在教学,天天在讲经,你要说我消极,我早应该退休了,那才消极。我还在干。佛法经典裡面,诸位仔细去看,你把《大藏经》从头看到尾没有「退休」两个字。诸佛菩萨教化众生,随类现身,随机说法,永远没有休息,永远没有退转。佛教菩萨「精进波罗蜜」,哪有退转?消极、退转不是佛法,佛法裡没有,这个地方我们决定不能够产生误会。

其次,在这个经上,佛又教导我们,教龙王就是教导我们,龙王是我们的代表,他说:「汝观佛身,从百千亿福德所生,诸相庄严,光明显曜,蔽诸大众。」这是教我们细心观察。世间智慧圆满、福德圆满,这个人就叫做佛。佛的大圆满是怎麽来的?是从百千亿福德所生。我们要想证得大圆满,我们要想过大圆满的生活,不修福、不积德,怎麽能成就?千万不要像《地藏菩萨本愿经》裡所说的「阎浮提众生起心动念无不是罪」,这就麻烦了,这个你感得的果报是饿鬼、地狱、畜生。也是因果的转变,因果的相续,因果的循环,这个转变愈变愈差。真正懂得因果的道理,我们要去转变,愈转愈殊胜,愈转愈好,这才是真正通达因果。凡是往下流转的,愈转愈差的,不懂因果;对于因果的道理完全不明瞭,他才造作罪业。所以真正明瞭因果、通达因果,没有不断恶修善。

这一桩事情,具体的教学,无过于《了凡四训》。《了凡四训》这个小册子流通很广,谁提倡的?谁来流通?民国初年印光大师。我在一九七七年,第一次到香港去讲经。这个因缘是那一年的年初,台北善导寺道安老和尚邀我去讲《普贤菩萨行愿品》,我记得那一次是九天讲圆满的。有两位从香港来的,一位是圣怀法师,现在还在;另外一位是谢道莲居士,去年过世了。他们两位到台湾观光旅游,正好遇到我讲经,他们听了很欢喜,放弃原来旅游的计画,利用九天的时间把这部经听完。听完之后很欢喜,来找我,邀我到香港去讲经。我说好,我答应了他们。

到香港,他们要求讲《愣严经》。那一次去的时间很长,在香港住了四个月,讲《大佛顶首愣严经》。我住在九龙界限街,倓虚法师办的「中华佛教图书馆」。每天晚上讲经,白天没有事情,他们安排我到香港观光旅游,所以香港拐拐角角的地方,我都去玩过。因为住四个月,每一两天去玩一个地方,很轻鬆、很愉快,也不赶时间。在图书馆裡面,看到这裡面藏书,使我非常惊讶的是印光大师他老人家建立的苏州「弘化社」,他一生所有信徒对他的供养,全部都用在印经流通法宝,他不做别的事情,他做得非常专。「弘化社」裡面的书,我看到《了凡四训》、《感应篇彙编》、《安士全书》,这三种分量最多。我看它的版权页,每一版至少是两万册,多的时候五万册、六万册。他印了多少?印了几十版。这三种书我给它概略统计一下,大概印了超过三百万册。我非常惊讶,老和尚是我们佛门淨土宗的祖师,一代的高僧大德,为什麽不弘扬佛教经典?印佛教经典数量都很少,每一版一千册、两千册,三千册最多了,三千册以上很少。这三种都不是佛教的,为什麽这三样书印的数量这麽大?这引起我的省思。

我很认真的在反省,这才了解祖师用心良苦,要救佛教,要令所有佛教徒都能够得到佛法真实殊胜的利益,应当从「深信因果、断恶修善」开始。《了凡四训》这本书,对于因果的理论与事实说得非常透彻,所以老人家一生大量的在推动。我明白这个道理,我回到台湾,就把《了凡四训》印了五万册,而且还讲过两、三遍,尔后又讲过几遍。《感应篇彙编》、《安士全书》前面的「文昌帝君阴骘文」,我统统都讲过,这是帮助我们认识因果。因果道理真正明白了,「种善因决定得善果,造恶业肯定有恶报」,会勉励人断恶向善。善恶的标准就在《感应篇》跟《文昌帝君阴骘文》。这两篇东西都不长,《感应篇》一千多字,《阴骘文》七百多字,比佛家的戒律要殊胜。佛家的戒律,古人翻译的,很多名相术语都很难理解。这两种书中国人写的,我们读起来没有障碍,而且特别的亲切,很有受用。

去年在新加坡,同修们要求我把《感应篇》讲一遍。我说好,每天早晨早餐,我们会跟同学们谈话半小时,就利用这个时间将《感应篇》讲完。好像讲了有两百多次,总共有一百多个小时。讲完之后,我就选了这部《十善业道经》,做为《感应篇》的总结。这是佛经,还是讲的这一桩事情,怎样积德修善。正是佛在此地教导我们,不但我们自己「应当如是修学」,而且还要帮助社会一切大众「了达因果」。了是明瞭,达是通达,了达因果的目的是什麽?「修习善业」,不必叫别人劝勉我们,你自动会发心修学。

而佛在此地又有几句嘱咐的话,这几句话很重要,「汝当于此,正见不动」,这句话非常非常重要。人不能没有正知正见,就是你的思想、见解要纯正,不能够有偏邪。有偏见、有邪见,你的行为也就偏邪了,你就会造作许许多多的过失,决定要建立正知正见。正知正见如何建立?这要接受古圣先贤的教诲才能成就,所以这个问题是教育的问题。今天的社会会变成这个样子,什麽原因造成的?知见不正。第一个知见不正的,我说起来大家不要怪我,说出来你们一定会反对。什麽错误知见?男女平等。你们不晓得,男女本来是平等的,现在讲男女平等反而不平等。本来是平等的,男人有男人的事情,女人有女人的事情。要用我们佛家的比喻来说,男人是弘法的,女人是护法的。现在要平等,女人要做弘法的,逼着男人要做护法的,弘护都败,两败俱伤,就错在这裡。今天社会为什麽没有圣贤出世?没有贤妻良母。所以印光大师说,世界太平,社会安定,人民幸福,这个大权在女人的手上。女人真的能够相夫教子,要教自己的儿女作圣人、作伟人,不要自己去做。自己去做,儿女就没有了。所以喊「男女平等」,破坏了男女平等,这是错误的知见、错误的思想。

社会安全的结构,诸位同修一定要晓得,世出世间圣人教给我们同一个理念,儒家教导我们「修身、齐家、治国、平天下」。「平天下」这三个字,用现在的话来说,就是世界和平。平天下是世界和平的意思。世界和平建立在国家政治的稳定,国家政治稳定寄託在家庭的美满,家庭的美满寄託在夫妇的和合。夫妻不和,世界就没有和平了。
我讲经常做个比喻,整个世界就像我们一个人的身体,国家像我们身体不同的部位,家庭是我们身体每一个细胞,夫妻是细胞核(核心)。夫妻不和,细胞坏了。如果这个身上细胞坏的多了,这个人就要死,活不成了。现在社会上离婚率这麽高,世界活不成了,所以人家才说世界**。世界**从哪裡产生的?夫妻失和,离婚率高,这个是世界**第一个因素。挽救世界,希望夫妻好合,天下就太平了。男女为什麽结成夫妻?没有结婚之前,都看对方的好处,没有看到缺点,这很可爱;结婚之后,天天看对方的缺点,一点好处都没有,这才搞坏了。这个想法,这个看法,就叫做邪知邪见。

佛教导我们就不一样,佛教导我们,「昼夜常念善法,思惟善法,观察善法」。怎麽落实?夫妻两个每天看对方的善,想对方的善,念对方的善,检点自己的不善,改自己的不善,就永远和合,白头偕老。迷跟觉,正念跟邪念,就在这个地方分别。一念正觉,不但一生幸福,家庭美满,社会和谐,国家长治久安,世界和平。你一个念头错误了,夫妻不和,家庭破裂,社会动乱,世界没有和平。

所以我讲离婚的人都要堕地狱,为什麽堕地狱?他把世界和平破坏了,社会安定破坏了。不是你们两个人的事情,关係到整个世界。你才晓得这两个人结合,古时候讲是道义,不是感情。你要顾及整个世界一切众生的幸福,要顾及到整个世界社会的安定和平。常常看对方的好处,常常反省自己的过失;别人永远没有过失,过失永远在我自己。你能够这麽样一想,这样看法,这叫正知正见,邪正的差别就在此地。唯有正知正见,他才能够广修福田,才能够常生欢喜心。你才懂得修福,你才懂得积德,你决定不会造恶业。

修福,佛家常讲「福田」,福田从哪裡生?也是从心想生,从正知正见生。同学们,你看看我们出家人穿的衣服,这个衣服上一格一格的,诸位都知道叫福田衣。福田在哪裡?福田在心裡,这是表法的,衣服上一格一格的格子大小一样,代表什麽?代表平等。这麽多格子,代表多元文化,代表不同的国家、不同的族群、不同的宗教是我一体,一丝毫差别都没有。这个念头就生福,生无量无边之福,所以福田是从心裡面生的。这一件衣服裹在身上,就是虚空法界一切众生是一个生命共同体、是一个我,佛家所讲的清淨法身。清淨法身是什麽?就是虚空法界一切众生是一不是二。大慈悲心从这裡生的。

有许多同修问我,他说:「法师,你跟各个宗教往来、接触,而且还帮助他们。你这个思想从哪裡来的?你为什麽会这样做?」这个思想是从《华严经》裡来的,佛教我这样做。我是佛弟子,佛教我怎麽做,我就应该怎麽做。我们这块衣服,这一格是佛教,那一格是天主教,那一格是ji 督教,那一格是yi si  lan教,那边是印度教,统统是一家,我不帮助他,谁帮助他?迷了自性才有妄想分别执着,觉悟了之后是一家。我们帮助他就是帮助自己,不帮助别人那就是害自己,不知道帮助自己。

宗教裡面讲爱,「神爱世人」、「上帝爱世人」,你要爱世人才是真正自爱。你觉悟了,爱自己就是爱世人,落实在爱世人上。不爱世人,不知道爱自己。为什麽?不晓得积德,不晓得修福,来生到三途裡面去,那怎麽是爱自己?真正爱自己的人,一定把自己的境界向上提升,提升到天堂,提升到天园,提升到极乐世界,那种人才是真正爱自己的人。一生不善的行业,把自己送到恶道,这怎麽能谈得上爱自己?所以真正讲到自爱,要不好好的接受圣贤人的教诲,人只有自己毁灭自己,他不懂得爱护自己;懂得爱护自己,一定要接受圣贤之道。

佛弟子心地是清淨的,心地是平等的,心地是真实的,看世出世间一切法是平等的,一切法个个都是第一,没有第二。《华严经》五十三参,每一位善知识成就都第一。《愣严经》裡面「二十五圆通章」,二十五位菩萨向释迦牟尼佛报告他自己的修学、自己的证悟,个个都说第一,没有说第二的。个个都第一,这就是健康,这就是长寿。像我们身体,每一个器官都第一。眼见第一,耳听第一,鼻嗅第一,没有第二的,这个人身体健康。如果眼看第一,耳不行、耳第二,鼻不行、鼻第三,这个人就生病了。如果差别大的话,人命就保不住了。个个第一,他不是第一,我们要帮助他、成就他第一。就好比我们身上有些细胞病了,我们得想办法帮助它恢复原状,来调理把它治好。同样一个道理,社会有一些人迷失了自性,不知道辨别善恶,我们有义务、有责任要去帮助他。

帮助他要懂得方法。佛教菩萨生活、工作与大众接触有六个原则,叫六波罗蜜。「波罗蜜」这个意思,也是梵语,意思是圆满,六种圆满。第一个是「布施」。布施,用现在的话怎麽说法?服务,为一切众生服务叫做布施。服务的项目太多了,我们今天做社会福利工作,就是为社会大众服务。在无量无边项目当中,最重要的一个项目,自己一定要晓得,帮助众生破迷开悟,这是最重要。如果没有这一条,你服务得再好,都是救一时之急,不能帮助他自立更生。一定要帮助他觉悟,他才能够永远离苦得乐。没有这一条,他自己不能够离苦得乐,时时刻刻需要人帮助,这还是很痛苦。所以释迦牟尼佛从事于教学的工作,这是在慈悲救世,他做最根本的工作,最彻底、最圆满、最究竟的帮助一切众生。

第二个是持戒。持戒是什麽意思?守法。帮助别人也得要有规矩;你要是不懂规矩,你想帮助他,人家不接受,人家排斥,拒绝你。所以一定要懂礼,一定要守法。

佛教导我们「四摄法」,许多同修都知道:布施、爱语、利行、同事。但是四摄法的意义,知道的人不多;如何落实,那就更不知道了。佛的四摄法,用现代的话说,就是人与人交往的四种法则,必须要遵守。从哪裡落实?从夫妻落实。刚才我说了,为什麽夫妻不和、家庭破裂?不懂得四摄法。要懂得四摄法,没事。懂得四摄法,过佛菩萨的生活。第一、「布施」,就是服务,先生有没有为太太服务?太太有没有为先生服务?真诚心为对方服务,这就是四摄法裡的布施。第二、「爱语」,爱语是关怀,出自于内心真诚清淨的关怀。第三、「利行」,我们所作所为于对方决定有利益,决定是有好处,没有危害。第四、「同事」,共同生活在一起是属于同事,小从夫妻,推广到全世界。
我们与其他宗教交往,就本着佛陀的教诲。首先布施,看看其他宗教,他们有所需要的,我们帮助他。今天所有宗教都办许多社会慈善福利事业,像办医院、养老院、孤儿院,还有办学校的,像办小学、中学、幼稚园,许许多多社会福利慈善事业。办这些事业需要钱,我们送其他的礼物不见得能适用,送钱最适用。所以我们送钱给他,赞助他们的社会福利事业。我们去拜访每一个宗教,所赠送的都平等。

有许多人来找我麻烦,说:「法师,同修们对你的供养,你为什麽拿去送给外道?」来责备我。

我说:「我没有送给外道,我是做佛法慈悲事业。」

他说:「你明明送给ji 督教,你明明送给印度教,怎麽不是外道?」

我说:「你心裡有外,那才叫外道。外道不是他,是你,你的心裡有内外。自己是外道,不知道。自己外道,看别人都是外道。如果我们用社会眼光来看,我们佛教要不要办养老院?」

他说:「要。」

我说:「要不要办孤儿院?」

他说:「要。」

我说:「要不要办医院?」

他说:「要。」

我说:「你拿钱来?」

他拿不出来,他不说话了。

我说:「人家办得好,我去投资,没有错。他办的现成事业,我拿一点点钱去投资,我有股份在裡面,他办的就是我办的,自他不二,我何乐而不为之?我不必操那麽多心,他已经都办成功了,我投资。有没有错误?」心量太小,妄想、分别太严重了,你怎麽能作佛?不但佛做不了,你的烦恼断不了,天天在生烦恼,天天在苦难当中过日子。
佛经上常讲,大家也会念,「心包太虚,量周沙界」,你连个ji 督教、回教、印度教都不能包容,你还包什麽虚空法界?我们要学佛,拓开心量。因此我们认知世间不同的宗教、不同的族群、不同的国家,任何一个人他做的事业,只要是对于社会、对于一切众生有真实利益的,就是我做的,我必须全心全力去帮助他,全心全力去关怀他、去照顾他。

最近在新加坡,回教他们要买一个校址。他办了一个学校,办得很不错,这个校址是租来的。现在屋主愿意卖给他,他钱不够来找我。我跟李木源居士商量,我们集合九个宗教共同来为他筹款,成绩很可观。原来他跟我提出来的,希望我们新加坡的钱帮助他七十几万。我们这一次筹款超过了一百万,你看这个成绩多好!九个宗教统统帮助他。社会福利慈善事业是我们共同的,不要分彼此,不要分国土,不要分族群,不要分宗教,大家都是一家人,这样才能真正做到社会安定,世界和平,人民幸福。

所有宗教的根本就是仁慈博爱,所有宗教共同的目的,无非是帮助一切众生「离苦得乐、转凡成圣」而已。我们有这样的认知,这叫正知正见,永远不可以堕落到邪知邪见。世界宗教都是一家,何况我们佛门裡面的宗派,当然更是一家。佛在《金刚经》上告诉我们:「是法平等,无有高下。」如果我们自己讚歎自己的法门,轻视别人的法门,这就犯了戒。哪一条戒?自讚毁他戒。我们把这个戒律引伸、意思扩大,我们要是毁谤别的宗教、别的族群,也犯了自讚毁他戒。我们看看,佛菩萨都是尊重别人、讚歎别人,自己谦虚、自己卑下。佛这样教,我们应当这样学才对。不可以佛教的是一套,我们做的又是一套,我们就背师叛道,我们就有罪了。好,今天时间到了,我们就讲到此地。明天晚上再会。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

TOP

佛说十善业道经大意


(第二集)

2000/7/2  马来西亚古晋

  
诸位大德,诸位法师,诸位同学:请掀开《十善业道经》第五面,从第三行看起,我们先把经文念一遍。

【龙王当知。菩萨有一法。能断一切诸恶道苦。何等为一。谓于昼夜常念思惟。观察善法。令诸善法。念念增长。不容毫分。不善间杂。是即能令诸恶永断。善法圆满。常得亲近诸佛菩萨及馀圣众。言善法者。谓人天身。声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。皆依此法。以为根本。而得成就。故名善法。此法即是。十善业道。何等为十。谓能永离杀生。偷盗。邪行。妄语。两舌。恶口。绮语。贪欲。瞋恚。邪见。】

到这个地方是一段。这一段经文是本经最重要的一段开示,不仅是释迦牟尼佛教导一切天人大众,可以说圆圆满满包含了十法界的有情众生,同时也是十方三世一切诸佛如来教化众生的根本法门。我们对于这一段的开示要特别认真的思惟、认真的学习,果然能把它落实在我们生活当中,这一生何愁不成无上道?念佛的同修都知道这个法门叫「易行道」,所谓「易行道」是跟其他法门比较起来说是容易。其实,如果你把它看得太容易了,那你是误会,实实在在讲,并不是很容易!

淨宗法门从经教裡面去看,往生西方极乐世界,有些人听到「往生」不太喜欢;换个名词,移民到西方极乐世界,这大家就欢喜了。咱们移民到西方极乐世界,条件是要「信愿行」,这是三资粮。「行」裡面包含着十善业道,大家都疏忽了,往往认为「行」就是「老实念佛」就可以了。这句佛号如果不能跟十善融成一片,还是不能往生,那就是古人常说的:「口念弥陀心散乱,喊破喉咙也枉然。」再想想,世尊在经教裡面告诉我们,西方极乐世界是什麽状况?皆是「诸上善人俱会一处」。西方世界纯粹是至善的境界,人都是善的,物都是善的,法皆是善法,确实没有一分一毫不善夹杂在其中。所以我们要不认真努力修善,念佛也不能往生,这是对淨宗同修来说的。如果我们在这一生当中要想得人天殊胜的福报,还是要从修善积德做起。

前面一段经文,昨天我们略略的提了一下。世尊教我们看佛,佛的相是「从百千亿福德所生」。菩萨的相是「妙色严淨」,也是由「修集善业福德而生」。乃至于我们世间的国王大臣、大富长者,他们的相貌端正庄严,我们一般普通的人、没有福德的人,跟他不能相比,都是修集福德所生,我们要懂得这个因果的道理。世间修什麽样的福报最殊胜?佛告诉我们,捨己为人,修集利益社会、利益众生、利益正法久住,这个功德无比殊胜,福报也没有能够跟它相比。问题是我们要相信,我们要肯干。

许许多多学佛的同修,在经典上读过这些经文,也听过这些讲解,可是他就做不到。为什麽做不到?他怀疑,「如果我辛辛苦苦赚的这一点钱去布施掉了,那明天谁布施我?我供养别人,明天什麽人供养我」?于是犹豫不决,不敢去做,佛陀的教诲永远不能够实现。古时候有人做,我们看到古书上的记载也不敢相信,恐怕这本书大概是劝人为善的,未必真有这样的果报。

这几年来,我们在「新加坡居士林」做了一个实验,就是真干。决定没有怀疑、没有畏惧,佛教我们怎麽做,我们就照做;做了之后,果然有效,我们所看到的效果之殊胜。这两年来东南亚遭受经济风暴,每一个行业财务收入都减少了一半,我们知道许多行业还面临着破产,佛门也受了很大的影响,每一个寺院道场的收入差不多也减少一半。新加坡的居士林不但没有遭受到影响,经济收入月月增长,好像这个风暴我们没有一丝毫的感染到。这是什麽原因?我们把佛陀的教诲证实了,只要你认真努力去修因,你修财布施,你一定得财富,钱财源源不断而来。

我们与许多宗教接触,现在居士林变成宗教聚会所,你们常常看到各个宗教的一些领袖们、代表们到在居士林聚会,在居士林吃饭。

他们对居士林感到非常惊讶,说:「你们的钱从哪裡来的?怎麽会有这麽多?」

道教的李道长说得更好,他说:「你们的财务摸不到底!」

李木源居士答覆得很好:「我们有后台老闆!」

大家就问:「老闆是谁?一定是个大富长者护法的。」

李居士告诉他们:「我们的老闆是阿弥陀佛,我们完全听从阿弥陀佛的教诲。

阿弥陀佛怎麽教我们的?在《无量寿经》上、「淨土三经」所讲的,就是佛陀对我们的教诲。我们接受佛陀的理念,接受佛陀的教训,接受佛陀教我们的方法,我们全心全力修财布施,所以财富源源不断而来,不受外界任何影响。我们修法布施,所以居士林上上下下都有智慧。每天在这个道场至少都有一千多人在裡面活动,没有争论,没有意见,每一个人欢欢喜喜,见了面都面带笑容,所以一般到那裡参观都歎为希有!真正做到了人和。我们对于贫穷、老人、病人、苦难的人,全心全力去照顾、去帮助他,这叫无畏布施,果报是健康长寿。财富、聪明智慧、健康长寿三种果报都非常明显的看出来,证明佛陀的教法真实不虚,我们不应该再怀疑,我们做出实验。这是团体的兴旺。个人的福德,我们看李木源居士,新加坡还有一个许哲居士。我本人也是的,年轻的时候一点福报都没有,看相算命都说我短命。学佛之后,认真努力学习,依教奉行,命运都改过来了。

随顺自己的烦恼习气,这个身叫业报身,我们每一个人到这个世间来都是因业报而来的。但是聪明人遇到佛法,就应当把业报变换成愿力,佛家常讲「乘愿再来」,不是死了以后再来(往生西方极乐世界再来,当然这个也有),就在这一生利用这个身体,我们把它转换过来就行了。怎麽转换法?从前念念为自己(自私自利),现在把这个念头断掉,业报身就尽了;念念为社会,念念为佛法,念念为众生,我这个愿力超过业力,我为别人超过为自己,这个念头转过来了,这就叫「乘愿再来」。

我转过来了,李木源居士也转过来了。李居士在十一年前得了一场病(癌症),癌细胞几乎扩散到内脏的每一个部位,医生给他诊断,说他的寿命最长只有三个月。他在这个时候真叫勇勐精进,万缘放下,一心一意为佛教服务,到居士林去做义工,等待往生。他已经等了十二年,十二年还没有往生。再去检查,他的癌细胞没有了,这是把业力转变成愿力,所以他那个身是乘愿再来身,他自己的业报身早已经结束了,十年前就结束了。

你们想想看,他们能转,我们为什麽不能转?一转过来之后得大自在,我们的前途一片光明,移民到西方极乐世界是真有把握,真有信心,多麽快乐!世间人都怕死,修行人绝对不怕死,了生死,生死已了,不受后有,决定是随愿往生,多快乐!因此心裡面一丝毫的恶念都没有,念念与世尊这一段的教诲相应。

佛在这个地方叫着『龙王当知』,「龙王」是我们的代表,它表法的意思,昨天跟诸位说过了。『菩萨有一法』,不多,多了我们没法子学,很简单,「一法」,这一法就『能断一切诸恶道苦』。「一切诸恶道」,不只是地狱、饿鬼、畜生。六道跟十法界比,六道是恶道;十法界跟一真法界比,十法界是恶道。所以恶道有相对的讲法,在此地是指三恶道。

这个意思还需要详细说明,说得最好的是天台宗智者大师所说的「百界千如」。佛讲十法界,十法界最苦的是三恶道。天台大师告诉我们,每一个法界裡面都有十法界;换句话说,每一个法界裡面都有「诸恶道苦」,这样讲法意思就圆满。每一个法界裡都有诸恶道苦。

「菩萨有一法,能断一切诸恶道苦」。『何等为一』,这一法是什麽?佛在这裡教导我们,『昼夜常念善法』,这个人心善;『思惟善法』,念头善;『观察善法』,行为善。如果一个人心善、念善、行善,就决定不会造作恶业,当然就能够永离一切恶道苦。佛这个说法,贯通所有一切的宗教。
在新加坡有一个比较小一点的宗教,我们中国人称作「祆教」,也称作「拜火教」。它的历史比佛教还久,有三千多年的历史。这个教在今天全世界的信徒只有十五万人,在新加坡的信徒只有一百五十人。他们过年邀请我参加他们的聚会,这一百多人聚集在一起,就像一家人一样,确确实实相亲相爱如兄弟姊妹,我看到非常欢喜。我说:「你们这个教人数少,但是你们超过其他宗教。你们这种亲爱的精神、团结的精神、互助的精神,其他宗教不能相比。」他们听了很欢喜,也确确实实如是。

这个宗教的教义,归纳起来就是心善、念善、行善,跟这部经上讲的完全相应,丝毫都没有违背,这样才能够『令诸善法,念念增长』,这八个字就是学佛同修常常说的「积德修善」,或者说是「积功累德」。这一句话佛家说,道家也说,儒家也说,在中国过去是三教共同的说法,换句话说,三教共同的理念。

下面这一句话,我们要特别留意。『不容毫分,不善间杂』,这一句要紧!我们修行也知道断恶,也知道修善,为什麽修学的功夫不得力?为什麽每天还在烦恼裡面过日子?多数同修没有认真反省、认真去检点,你只会天天埋怨自己,怨天尤人,这个不能解决问题。问题出现,聪明人决定要把问题的症结找出来,然后把它改正过来,这问题才能解决。我们问题的症结在哪裡?修学一切善法,裡面夹杂着不善。

祖师大德们讲经常常用比喻说,譬如杯子裡盛着甘露醍醐上好的饮料,可是裡面夹杂着一点毒药,喝了不但不能养生,要送命的。我们今天修学一切善法不能成就,就是裡面夹杂着不善,必须要知道,一定要懂得改正过来,决定不容许再掺杂不善。不善的念头就是自私自利,不善的思想就是贪瞋痴慢,不善的事就是杀盗淫妄(妄语、两舌、恶口),我们在日常生活当中常常夹杂这些,这是我们的致命伤。

今天在这个讲堂裡面在座的同学,无论你是老修行,或者你是今天第一次才来听讲的,你能够在这个地方坐两小时,你能把它听完还不想离开,佛在经上说都是善根深厚之人。什麽叫「善根深厚」?这个善根不是这一生种的,生生世世、多劫之前你就种了善根,你就修学佛法。佛在《无量寿经》上告诉我们,阿闍王子与五百大长者,听释迦牟尼佛讲《无量寿经》,听得非常欢喜,每一个人心裡都发愿「我将来成佛,也要像阿弥陀佛一样」,大家一同起来供养释迦牟尼佛。佛看到了很欢喜,告诉大家,这几个人,这个小团体,他们这帮人过去生中曾经供养四百亿佛,从这裡就能体会到善根深厚。你们想想,过去生中曾经供养四百亿佛,我们在座同修大概都是有这样的善根,还有超过供养四百亿佛善根之人,大有人在。是哪些人?你听了这个经之后,发愿要求生淨土,亲近阿弥陀佛,你的善根就比阿闍王子这帮人殊胜太多太多了。为什麽?阿闍王子只发了一个愿「将来成佛跟阿弥陀佛一样」,还没有发愿求生淨土,所以他们的善根还比不上我们,我们的善根比他还要深厚。

为什麽无量劫来遇佛、闻法、修行没有能成功?原因就是夹杂不善,这个问题严重!夹杂不善的根就是自私自利,自己的利益不肯放下,只要与自己利害有了冲突,佛陀的教诲就忘得一乾二淨,烦恼习气完全现行,这是夹杂着大量的不善,不是「毫分」,我们不能成就的原因在此地。这一生当中如果真的要想得生淨土,亲近弥陀,我们要记住,这一些不善要从根拔除,决定没有自私自利,决定不沾名闻利养。要晓得那些都对我们有害处,没有好处。不沾名闻利养,不起贪瞋痴慢。

看到别人做好事,什麽叫「好事」?对社会有好处,对一切苦难众生有好处,我们生欢喜心、生讚歎心。我们有力量,还要全心全力帮助他、成就他,成人之美,决定没有嫉妒,决定没有障碍,这是善,绝不夹杂。如果看到别人做好事,我们生嫉妒;别人有成就,我们总想方法来障碍他,最怕别人超过我,你就夹杂不善。夹杂不善,那就跟过去生中一样,这一生不能成就,只是在善根裡加一点。什麽时候成就?什麽时候不夹杂毫分不善,那个时候你就成就了。我们一定要学佛菩萨,常生欢喜心,常生智慧心。
我初学佛的时候(我是二十六岁学佛),第一部看的经是丁福保居士的《六祖坛经诠注》。这是我第一本看的书,我看了很欢喜。我看了之后,非常佩服惠能大师,这个人了不起!他到黄梅去礼拜五祖忍和尚,忍和尚问他:「你到这个地方来,你想求什麽?」他跟忍和尚说:「我到黄梅来想求作佛。」这就不是普通人。你去打听打听、去问一问,我们普通人到寺庙裡面来烧香拜佛,你问他来求什麽?他是来求佛保平安的,求发财的、求升官的,都是求这些,从来没有听说过他来求作佛的。

「佛氏门中,有求必应」,所以惠能求作佛,他真的就作佛了。人家求的跟我们不一样。五祖遇到这样的学生,非常欢喜!但是佛门裡面也是龙蛇溷杂,良莠不齐,嫉妒障碍还是在所难免。真正一个特殊的人物,免不了要遭人嫉妒。所以五祖就用个障眼法,把他看作一个普通人,说:「好!你到槽房裡面去做工。」打发他到厨房裡面做粗活,分配舂米噼柴的工作给他。惠能接受了。在掉转头要走的时候,又跟五祖说了一句话:「弟子心中常生智慧。」如果我们今天要是遇到祖师,一定是跟祖师讲:「弟子心中常生烦恼。」我们常生烦恼,他常生智慧,这就是我们的善根福德不一样。如果你善根福德现前,你在日常生活当中就常生智慧,不生烦恼,你这一生当中唯一的一个愿望是作佛,要跟诸佛一样广度苦难众生,这是诸佛如来的事业,他们的事业就是普度众生。现在我们总算搞清楚、搞明白,我们修行为什麽不能成就?就是夹杂不善。

善恶的标准,我们学淨土法门的同学,必须要依靠《无量寿经》第三十二品到三十七品。这一段经文,世尊以无尽的慈悲,将五戒十善的形相、修学的方法以及业因果报,说得很清楚、很详细、很明白,所以我们把这一段经文选择作晚课。淨宗的同修,我们早课不念「愣严十小咒」,为什麽?念这些咒语依旧打妄想、依旧夹杂,不得利益;古人能得利益,现在人不能得利益,所以课诵不能不改。我将这一部分念诵的咒语改做经文,选择《无量寿经》第六品四十八愿做为早课读诵的经文。读这一段经文,要学阿弥陀佛的心愿,使我们的心同阿弥陀佛,我们的愿同阿弥陀佛,早晨念这个经文意思在此地。晚课念五戒十善这一段经文,是让我们认真的反省忏悔,「我这一天,佛在经上的这些教诲,我做到了没有?佛教我做的是善,我做到没有?佛教我不可以做的是恶,我有没有去做?」晚课是反省。早课是提醒自己,晚课是反省、是忏悔,要依照佛的教诲改过自新,天天求改进。

诸位要晓得,改正错误就是进步,天天改进,务必要把我们的不善减少;断除当然是不容易,一定要减少。年年减少、月月减少、天天减少,果然真干,有个十年八年,跟诸位说,就不会夹杂毫分不善,功夫有成,一丝毫不善都没有了;不但不善的言行没有,不善的念头都没有了。这个时候自己就晓得,你是念念行行之中跟诸佛菩萨感应道交,你能感受到诸佛的护念。就好像慈母爱护自己儿女,儿女知道「母亲真爱我,母亲真喜欢我」,他能够明显的感受到诸佛对我们的爱护。

我们今天没有法子感受到,是因为夹杂不善产生了障碍。这个话说起来容易,做起来也有相当的难度,但是这种难度是可以克服的。不能克服的难度,佛常讲:「登天难,求人难。」这是不能克服的,我们这个肉身要想生天不容易,求人不容易。不夹杂丝毫不善,这是自己的事情,既不是登天,又不是求人,是求自己的事情;换句话说,只要自己真正肯发心,真正肯克服自己的妄想杂念,是可以做得到。果然做到,就超凡入圣,所以善法才可以念念增长。

『是即能令诸恶永断』。我们知道「诸恶」是诸恶道苦的因缘,诸恶道苦是果报,果必有因,因断掉、缘断掉,恶的果报就消失,「离苦得乐」这一句话就现前、就兑现,所以佛教我们断恶是断恶因、断恶缘。这个理念,这种教学,我们想想,符不符合现代人所谓科学的精神、科学的方法?佛法不违背科学,不但不违背,超越科学多多。恶道苦断了,『善法圆满』,善因善缘成熟了,善的果报当然现前。善的果报是什麽?『常得亲近诸佛菩萨及馀圣众』。佛在经论裡面常讲的「依正庄严」,这个境界现前,这是至善的善道,至善的果报,你能够亲近诸佛。

「诸佛菩萨及馀圣众」在哪裡?就在现前。佛在经上常说:「一切众生皆是未来佛。」于是你心目之中看到芸芸众生,原来皆是诸佛、皆是菩萨、皆是圣众。这个话说起来也许你很难转得过来,你听了不懂。昨天跟诸位说过,佛在这部经裡面,一而再、再而三的告诉我们:「一切法从心想生。」你的心想到纯善,所有一切境界都变了,所以诸佛菩萨就在眼前,现在认得了。从前心裡夹杂不善,怎麽看都看不出来;现在丝毫不善都拔除了,愈看愈明显,愈看愈清楚,确实诸佛如来、诸上善人同聚一会,我们这才明白佛在经上所说的「一切众生本来成佛」。

说「一切众生皆是未来佛」,这是佛的方便语,是佛随顺俗谛而说的;说「一切众生本来成佛」,这是佛的真谛语,是佛说了一句老实话。我们要把「毫分不善」拔除,你才能见到;你还掺杂着不善,这个境界你见不到,你只是听说而已,这个事实你见不到的。我们要问,这种境界有没有人见到过?到底哪些人见到?证据何在?跟诸位说明,宗门教下都有。禅宗裡面,你们看《景德传灯录》,看《五灯会元》,看宗门裡面的公桉,看教下祖师大德的传记,我们就明白了,我们就体会到他们真的做到,真的契入这个境界。我们自己好好的努力,加一把劲,也能在现前契入这个境界。

必须要晓得,我们在今天这个社会能够契入祖师大德所契入的境界,我们的功力,也就是我们「戒定慧」这三种力量,超过他们很多。何以见得?这些祖师大德,如果生在今天的社会,他也未必能见到!今天社会的大众,烦恼习气比过去的人不知道要重多少倍,外面五欲六尘的诱huo,加的倍数不能用十倍、百倍来作比喻,千倍、万倍,诱huo太大太大了。在这种环境裡面,你能够觉悟,你能够不迷,你能够不掺杂丝毫不善,你的功夫比他们高,这是肯定的。所以你在现前这个世间能契入,古来的祖师大德没有不佩服、没有不讚歎、没有不尊重的。我们自己要好自为之,决定不要随顺自己的烦恼习气,烦恼习气是什麽?杀盗淫妄、贪瞋痴慢,这是我们的习气;决定要随顺佛陀的教诲。我们学佛没有别的,就是学佛的存心、学佛的行为,这叫真正学佛。这是说明「亲近诸佛菩萨及馀圣众」。我老老实实告诉同修,全在现前,真实不虚,就如《华严经》上所讲的:「情与无情,同圆种智。」

下面具体跟我们说出来。『言善法者』,哪些是善法?『谓人天身』。学佛的同修,包括世间许许多多宗教的信徒,都承认人有来生,有前生、有后世。现在连天主教、ji 督教的信徒,包括他们的传教师,也都接受轮迴这个概念。在外国,他们用了许多科学的方法,最多的是用催眠术,让一个人在催眠状态之中说出他的前世。前世有从人投胎的,有从畜生投胎的,还有从外太空、别的星球上投胎来的,许许多多的记录!所以那一些神父、牧师、传教师也都肯定,佛法讲的六道轮迴是真的,不是假的。

我们来生能不能得人身?要修善法。善法裡面还掺杂着少许不善,这才能得人身。诸位要听着,「少许」是什麽程度?大概掺杂着百分之十以下,不能超过百分之十;超过百分之十,人身就得不到。我们刚才比喻,醍醐是很好的饮料,裡面掺杂着一点毒药,因为它的量很小,还不至于送命,吃了固然是有伤害,还不至于太大的伤害,你来生得人天身。可是声闻、缘觉那就不行,那是丝毫都不能掺杂,我们用佛法的话来说,见思烦恼要断尽。他掺杂的是什麽?掺杂的是无明烦恼,这是我们没有办法理解的,也是我们无法想像的,那是极其微细。在我们心目当中,他的烦恼是完全没有夹杂,但是极其微细的烦恼是我们凡夫不能觉察的,佛知道。

『声闻菩提,独觉菩提』。「菩提」是梵语,意思是觉悟。「声闻」是阿罗汉,「独觉」是辟支佛,这两种都是属于小乘,小乘超越了六道轮迴,他不夹杂见思烦恼,也就是决定不夹杂烦恼习气。『无上菩提』,这是菩萨、佛所证得的。

我们从这裡看,从人天一直到作佛,『皆依此法,以为根本,而得成就』,这三句十二个字我们要牢牢的记住,决定不能忘记!从得一个人身到无上菩提,都是依靠这个方法「以为根本」,我们成就人道、成就天道、成就小乘、成就菩萨、成就佛道,你才晓得这个重要性。『故名善法』,佛讲善法是指这个。『此法即是十善业道』,把这十种善法跟我们说出来了。

『何等为十』?下面「永离」两个字是一直贯下去的,永离杀生、永离偷盗、永离邪行。你不能看第一个「永离杀生」,后面偷盗、邪行没有说「永离」,大概还可以吧?那你就完全错误了。你要晓得这两个字是一直贯下去的,跟前面那个句子裡面「常念、思惟、观察」,「善法」是贯上面的。我念的时候大家就容易懂,我说「常念善法,思惟善法,观察善法」,这样大家就好懂了。这个「永离」一直贯到「邪见」。

第一条是『永离杀生』。杀生是最大的恶,最严重的恶,我们不但不能有杀生的行为,伤害众生的念头都没有,我们的心地才纯善。别人要毁谤我、侮辱我、伤害我,甚至杀害我,怎麽办?诸位念过《金刚经》,《金刚经》上有一个公桉,歌利王割截忍辱仙人的肢体。《金刚经》上说得很简单,这个故事在《大涅槃经》裡面,《大涅槃经》讲得详细。这是伤害到极处,不但要你的命,还不让你好死,把你的身体一片一片用刀割下来,凌迟处死。菩萨怎麽样?一点怨恨心都没有,没有「他不对,我对」的念头,绝对没有一点怪他,纯善之心待人,所以这是忍辱度圆满的现象。

我们在修行过程当中,一定会遭遇到。也许过去曾经造业,遭遇到时就恨他,「我好心对他,他这样对待我,我将来要报复他」,你还搞轮迴,你不能成就。如果像忍辱仙人一样,一丝毫恶念都不生,你就成佛了,你就不会在六道。我们是觉悟的人、明白的人,要晓得那一些伤害我们、毁谤我们、侮辱我们,他们是迷惑人,迷惑颠倒,我们是醒过来、觉悟的。觉悟的人还要跟迷惑颠倒的人去计较,谁的过失?我们的过失,他们没有过失。因此一定要晓得,他对我们的毁谤、对我们的侮辱、对我们的陷害、对我们种种障难,我们看到了点头,「做得不错,应该的」,他要不是这麽做,他就不是凡夫了,他要不是这麽做,他就不会堕恶道了。所以我们看他看得很清楚,他看我们看不清楚。我们学佛「永离杀生」,决定要学忍辱仙人。忍辱仙人是释迦牟尼佛的前身。

我们今天看到小的蚊虫、蚂蚁,你还能伤害牠吗?许多学佛同修为这个事情烦恼,「家裡头蚊虫、蚂蚁、蟑螂一大堆,怎麽办」?你要是真正学佛,以真诚慈悲心去对牠,牠自己会离开。今天我在丹斯里山上吃晚餐的时候,他给我介绍山上有个专业的农夫,在那裡种植有机生菜。初种的时候小虫很多,也来吃菜,随牠吃,绝对不会把牠赶走。牠也是众生,牠也需要饮食,牠来吃一点,我们欢欢喜喜的布施,决定没有一点恶心恶意去对牠。他说这个情形逐渐逐渐减少,现在很少,不晓得那些虫跑哪裡去了,证明有感应。不能杀,愈杀愈多,冤冤相报,没完没了。

过去几千年来,农夫种植农作物,那个时候并没有发明农药,收成也不错,日子也过得很好。农药发明之后,病害虫只有增加,没有减少,而且这些病害虫对农作物抵抗力也逐年加强,杀不尽。何必跟众生结这些怨仇?所以「永离杀生」是最正确的观念。不要说牠是害虫,如果凭心而论,动物之间最大的害虫是人。你们想想对不对?人是最大的害虫,不是其他的。所以我们一定要觉悟,要听从佛陀的教诲,把杀的念头断掉;不但不杀,恼害众生都不可以,绝不可以令众生因我而生烦恼,我就错了。我们「忍辱波罗蜜」要从这个地方成就。

『永离偷盗』,偷盗的范围非常广泛,佛在经裡面跟我们说明偷盗叫「不与取」。这个物有主,不是无主之物。有主之物,他没有答应,你把它拿到自己来享用,这叫「偷盗」,所以范围太广大了。日常生活当中夹杂这些不善,不胜枚举。我们举个简单例子。我以前跟随李炳南老居士十年,他当时在奉祀官府服务,他是主任祕书。他每一次去领公家的信纸信封都要跟奉祀官(孔德成先生)报告:「我领的信纸信封,我私人写信的时候也要用它。」

孔德成先生听的次数太多了,说:「你怎麽这麽囉嗦!」

他说:「我用公家的信纸写私人的信,如果没得到你的答应,我就犯了偷盗戒。你要原谅我,我一定要跟你说明,你点头答应,我才敢用公家信纸写私人的信。」
我们今天出家人寺庙也有印的信纸信封,出家人拿去私人写信,有没有跟住持方丈报告:「我要拿来做私人写信用。」有没有?没有,犯了偷盗戒,自己不知道。这就是你所修一切善裡夹杂不善。除这个之外,还有一桩事情更容易犯,公家装的电话。寺庙裡电话也是公家的,不是私人的。私人拿着这个电话去聊天、去跟朋友閒谈,绝对不是为道场、为佛事,这是盗戒。

你要晓得偷盗寺院道场的东西这个罪,佛菩萨都没有办法帮助你。《地藏经》上有明文:「窃盗常住物,佛不能救,三世诸佛都不能救。」你为什麽要用常住的?所以我常常劝导大家,打电话长话短说,多说一句不如少说一句,少说一句不如不说。别人打给你可以,那是他们付费用,不是常住付电话费;我们打出去,常住付电话费。其他的我不举了,我单单举这两个例子。

常住物一定要爱护,爱护常住物这是惜福。你不知道爱护,糟蹋常住物,所以你出家一生没有福报。为什麽?福报都在这裡流掉了,都在这个地方报掉了。几个人能懂?佛家常讲:「施主一粒米,大如须弥山,今生不了道,披毛戴角还。」谚语又说:「地狱门前僧道多。」我们想想这些话,毛骨悚然。所以我决定不劝人出家,出家如果你不如法,出家就到地狱去了;不出家不堕地狱,出家堕地狱。所以劝人出家,就是把人拉到地狱去,害惨了人!这是最不道德的。

李老师当年在世,他只劝人皈依,绝不劝人受五戒。为什麽?我劝你受戒,你要是犯了戒,我有过失。受戒是要你自己发心,你真正能够持戒,你才欢喜去受戒,想想这个戒条我做不到,决定不可以受戒。实在讲,劝人三皈都有问题。我们只可以劝人学佛,三皈要你自己发心,我们绝不劝你。为什麽?三皈要是搞错了,麻烦多!他皈依一个法师、皈依一个道场,「这位法师是我的师父,那位不是我的师父;这是我师父的道场,那个不是我师父的道场」,他起分别心,起了偏心,这是破和合僧,也堕阿鼻地狱。
善恶事相无量无边,什麽时候我们能把它搞清楚、搞明白,真正省悟过来,念念行行如法。我通常讲「不偷盗」,我用一个最简单的言语来传达,「决定不可以佔别人分毫的便宜」,佔便宜就是偷盗,不可以佔别人便宜。古德讲得好:「吃亏是福。」我们要学吃亏。吃亏是福,佔便宜是罪过,要把佔别人便宜的念头断尽。

『邪行』,此地是指淫欲。在家菩萨不邪淫,出家人永断淫欲。此地讲「永离」跟「永断」是一个意思。

『永断妄语』,妄语是说假话,欺骗众生,对人没有实话,这个毛病习气是无量劫带来的。尤其现在的社会,妄语成了风气。我们如果要想在这一生成就道业,一定要永离。现在的社会,现在的法律,我们常常听到「保障隐私权」。保障隐私权那当然就要打妄语,不打妄语就不能隐私了。这是世法的标准,跟佛法标准不一样,佛法裡决定没有隐私。「私」总是不体面、不光明的,佛法完全是透明的,光明显耀,没有一丝毫隐私。佛法是大公无私,我们要学习,要认真的学习,决定不妄语。

可是佛法自始至终是建立在智慧的基础上。佛经裡面有例子,猎人要追一隻兔子,兔子跑到一个三岔路口,不知道跑哪裡去了。你正好在这个地方看到了,猎人问你:「我刚才追的兔子从哪裡跑了?」这个人如果是不妄语,说:「从这边走了。」这隻兔子被他追到,命没有了。这个时候可以打个方便妄语,说:「兔子从那边走了。」猎人永远追不到,你这个妄语是救了一条命。这一种妄语在佛法裡面叫「开缘」,不是破戒,叫开戒。每一条戒律都有「开遮持犯」,要懂得,要有智慧通权达变,晓得什麽状况之下,怎样做是合理的、是正确的。

你要不懂这些方法,你守住一个原则,就是「决定利益众生,决定不害众生」。说一个假话:「兔子从那边跑了。」救了两个人,兔子的命救了,猎人也没有做到杀生,虽然他起了个杀生的念头,但是他没有杀害众生,两个人都救了,这是一桩善行,这是一桩好事。你要懂得一个原则,对社会、对众生有利益的,这个妄语叫「开缘」。妄语要是对众生有害的、对众生不利的,这是罪过,我们一定要晓得。

『两舌』是挑拨是非,斗乱两头,这个决定是过失。叫人家父子不和、夫妻不和、兄弟不和、朋友不和,在社会上叫人家君臣不和、国与国不和,这个罪业就造大了。如果挑拨演变为战争,这个两舌决定堕阿鼻地狱。这个两舌如果破坏道场,那个罪过就更重了。诸位在《发起菩萨殊胜志乐经》裡面看到,很明显的例子。两个法师讲经,大概讲得不错,听众很多,信徒对法师很恭敬,供养很多。别的出家人看到就嫉妒,于是造谣生事,挑拨间离,使听众对法师丧失信心,把这个道场破坏了。挑拨间离的这个法师,堕阿鼻地狱。

佛在经上说堕地狱,辗转几次的地狱,我们算一算他堕地狱的时间,以人间的时间算是一千八百万年。诸位要晓得,人间的时间跟地狱有很大的时差。现在讲时差大家都懂得,人间一千八百万年,在地狱裡他的感受是无量劫。什麽原因?无非是嫉妒障碍,看到别人得到恭敬利养,自己感到难过。愚痴,造这种罪业,受这麽苦的果报。
『恶口,绮语』,「恶口」是说话粗鲁,容易得罪人,我们今天讲没有礼貌,出口伤人;「绮语」是花言巧语,欺骗众生。这一些口业,在今天的社会,几乎很少人不犯。所以今天的社会,天灾人祸绵延不断。如果我们稍稍留意,从资讯裡面做个统计,你会发现现在这个世界zai 难的频率不断在上升,每一次zai 难都比以往严重。什麽原因造成的?众生造作种种不善业感得来的。

我在新加坡时,从台湾中部来了几位比丘尼,她问我:「法师,台湾中部佛教非常兴盛,为什麽会发生大地震?」我告诉她:「台湾中部我去看过,我跟它还有相当的关係。我在没有出家之前,我在埔里住过半年,跟忏云法师住茅篷。那个时候埔里确实是台湾的福地。建茅篷的那座山非常秀丽,一般人讲好风水。我在山上住半年。可是隔了几十年,我再到那座山上去看,建满了寺庙,大概估计,恐怕有二、三十个寺庙道场建立在这个山头上。大家讲佛法兴盛,仔细看看怎麽样?每一个寺庙彼此不相往来,不择手段的拉信徒,都说:「我这裡好,他那裡不好。」不但自讚毁他,而且把风水完全破坏了,没有整体的规画,那个道场变成了「乱坟岗」,还有什麽好风水?大地震从那裡发生,必有原因。李炳南老居士过去常讲:「有庙无道,不能兴教。」庙盖得很多,没有道。虽然是出家人,没有捨弃自私自利,没有放下名闻利养,依旧搞贪瞋痴慢。不善的业感得不善的果报,怎麽能够怨天尤人?我说:「你自己想想,我是不是说得过分?我说的话对不对?」

我又举了一个例子,忏云法师还有个庙,也在那个附近,听说大地震之间,它没有事情。他那个庙为什麽很平安?老和尚还是有修行,护法龙天还是保佑。忏云法师虽然很少讲经说法,但是他个人的修行值得我们尊敬,值得我们讚歎,老老实实,规规矩矩,非常明显的对比。种善因得善果,不善的因必定有不善的果报。

下面这最重要的要『永离贪欲,永离瞋恚,永离邪见』,「邪见」就是愚痴,这是意的三种恶,我们晓得身恶口恶都是由于意业的主宰。我们心善、念头善,身、语当然是善;如果我们的心不善、念头不善,要想不造口业、不犯身业,太难太难了。最重要的是意业。

宗门教下祖师大德教我们修行,「修行」这两个字的意思,我们一定要搞清楚。「行」就是我们的生活行为,「修」是修正;换句话说,我们生活行为有了错误,把错误修正过来叫做修行。这十条就是教我们修行的方法。「永离杀生、偷盗、邪行」,这是修正身业的错误行为;「永离妄语、两舌、恶口、绮语」,这是修正我们言语的行为;「永离贪瞋痴」,这是修正我们心地的行为。

祖师大德教人修行,「从根本修」,根本是意业,「贪欲、瞋恚、邪见」这是根本!「欲」是欲望,世间人都喜欢、都贪爱,他不晓得利害。佛在经论上千叮咛万嘱咐:「财色名食睡,地狱五条根。」一条不断都叫你下地狱,如果五条都有,你就永远不能离开地狱。「财色名食睡」在生活上不能离开,但是你要晓得它的副作用之大,决定不可以贪恋。佛菩萨示现在我们世间,也要穿衣、也要吃饭。穿的是什麽衣?最简单的衣服,能够蔽体、御寒、保暖就可以了,绝不贪求它的质料样式。

在佛门裡面,诸位看到出家人、DA法师穿的是黄海青、红袈裟,袈裟裡面绣「万寿万福」,还绣佛菩萨像,那个容易增长贪心。这种服色古时候有,决不是法师自己做的,也不是信徒供养的。谁给的?皇帝赐的,皇帝尊重你,那个不能不穿。要穿,那也只是偶尔在大典礼当中,皇帝要来参加这个典礼,当然皇帝送的要穿给他看,不穿他不高兴。如果不是皇帝参加这个大典,决定不穿。现在自己做的,追求好看,这是贪欲不能断。

韩馆长往生之后,我们从此以后就不用黄海青,也不用红袈裟。我是想到了这一点,穿咖啡色这种颜色的二十五条衣,大概我是第一个人,我在僧服店裡做这个,从来没有人做过。我想到这个,是佛在经论裡面教导我们,出家人穿染色衣。染色衣代表什麽?代表多元文化,决不是单一的。所以这种衣的颜色,是「红黄蓝白黑」这五种正色统统溷合在一起染,这个意思是圆满,代表真正的圆满。单色的,代表是一个族群;染色衣,是代表所有的族群。佛的饮食起居都是教学、都是表法,用意确确实实是「真善美慧」都达到究竟圆满,我们要了解。

往年老一代传给我们,这一格一格叫「福田衣」。但是「福田」是什麽意思,没有说清楚,我们也始终不了解。去年中国庆祝建国五十週年的大庆,邀请我去观礼。有一天,国家宗教局长叶小文先生、国家文物局长张文彬先生,他们两个人陪同我去参观北京历史博物馆,陈列山东青州出土的一批佛像。这个佛像是北魏时代所造的,距离现在一千七百多年。我们去参观,看到毘卢遮那佛身上披的袈裟,袈裟上面画有图桉。仔细一看,是十法界依正庄严,从上面是佛,一直到下面是地狱,我这才明瞭什麽是福田。合虚空法界一切众生为一体一身,这是真正福田,我看到这个图像,我才明瞭。

所以这个袈裟每一个格子一样大,代表平等。这麽多格子代表不同的国土、不同的族群、不同的宗教、不同的文化,代表一切众生之异同合在一身,这是清淨法身。所以这实在是非常好的一个机会,让我看到,我明白了。所以要常常记住,「欲」是指「财色名食睡」,这是「地狱五条根」,我们不能离开它,但是面对它要有极高度的警觉,不能为它所害,就是决定不可以起贪恋之心。

「永离瞋恚」。违背自己爱好,往往就起瞋恚心。瞋恚堕地狱,悭贪堕饿鬼,「贪」再加上「怒」,那还得了?「邪见」是愚痴。什麽叫邪见?违背真理,违背事实真相,这一些见解都是属于错误的,通常讲贪瞋痴(愚痴),这个地方说「邪见」,意思更鲜明、更清楚。凡是一切错误的见解、错误的思想,都是属于愚痴。这个很难辨别,佛、圣人给我们一个标准。所以一定要读圣贤书,不读圣贤书,永远不能够离开愚痴。要想永离愚痴,一定要常读圣贤书,要接受圣贤的教诲,圣贤教导我们决定是正知正见。
这是把十个纲目给我们提出来了。每一个纲目后面,都举出修学的业因果报。所以这部经是佛教裡面,不论是宗门教下、显教密教的共同科目,五乘佛法:人乘、天乘、声闻、缘觉、菩萨,统统都要修学。离开这部经典,违背这部经典,决定不是佛弟子,决定不是佛教徒。

这段经文希望诸位能够把它背得很熟很熟,常常念,常常背诵,检点自己的心行,我们才能够回头是岸,才能够真正的「转恶为善、转迷为悟」,最后达到「转凡为圣」殊胜的果报。今天时间到了,我跟诸位就介绍到此地,这是我们修行最精华的一段。

当你发现自己被贪欲诱惑的时候,一定要降伏自己。
要做心的主人,不要做心的奴隶!
要知道一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜生。心悟成佛。
心迷成魔。 所以必须要降伏自己的心, 不要使它离开正轨而入歧途。

TOP